中国文化传统蕴含易经吗？
中国文化传统蕴含易经吗？《易经》本具天地人“三才圆通”的格局，其超越的价值之源是直接贯通人生的价值意义与行为规范的。春秋时期，以孔子为代表的儒家，正以“天道性命相贯通”的精神，揭示并阐发了其中所蕴涵的生命哲学。
文化是一整体自洽的生命性系统，其发展不是机器式的更新换代，而是生命式的遗传变异，即一种连续且有突变的演化过程。最早提出中国文化的核心观念“道”与“德”的《周易》，在历史的变迁中，始终是中国文化传统的价值之源与创造的源头活水。
“乾坤，其易之门邪！”乾坤二卦可谓《周易》之入门。“大哉乾元，万物资始。”这里，乾象征天与道，象征阳的生发作用，元即开始，万物生命借助伟大的乾元而发动与开创。“至哉坤元，万物资生。”坤象征地与德，象征阴的保存聚集作用，万物借助至广（或至终）的坤元使生命得以孕育而诞生。“乾知大始，坤作成物。”乾昭示着宇宙生命的伟大开端而生生不息的原创精神，坤则象征着顺承天命，厚德载物，呵护生命以最终完成的实践精神。“乾道变化，各正性命”，在乾与坤“一阴一阳”推动变化的过程中，万物“正其性”而“成其命”，获得天地赋予的本性而成其为生命。因此，乾坤揭示了生命何以成为生命的终极根源。
那么，什么是天地万物得以创生与完成，且能“生生不已”的最终保证与根据？《周易》告诉我们：“天地之大德曰生”，首先肯定天地之伟大德性其内在而本然的价值目的，就是生命本身。而“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也”。推动“一阴一阳”生成法则的是“道”，“道”不是可说的经验层面的“道”，而是形而上的、超越的永恒不变，周流不息的“大道”。保证生命过程无有滞碍，永不断灭的正是自然大道之最高善，使宇宙生命最终完成的乃是其内在的创造与实践本性。
作为本体的“天地之大德”与自然之“大道”，不是一种静止的存在，而是具有无限创造力的动态作用，其不仅开启生命之源，且“维天之命，於穆不已”，令其完成而“生生不已”。根据《周易》，“道”“德”最本源的内涵，如用简单的一句话表达，就是对生命的大爱。其中蕴涵着中华文化创造性与实践性超越的价值之源与根本精神。
值得注意的是，其后北宋周濂溪将“诚”引入对《周易》的理解，提出宇宙生命的启动，源于“诚”而“大明终始”，“元亨利贞”，无所滞碍，直趋完成。“诚”贯穿“乾道变化”全过程，因此，“诚者物之终始，不诚无物”。（《中庸》）一切事物皆由“诚”成始而成终。日月星辰的运转，一年四季的更替，万物生命的演化，不正因宇宙中有“大信”、“大诚”的存在，才能如此有序，有规律可循吗？由此，从本体宇宙论的高度，将“诚”看做宇宙生命的最后真实，看做普遍的自然规律得以成立的最终根据，不正是一种直透九霄，“与天地同参”的大智慧吗？
我们的祖先不预设独立于人之外的客观存在，不需要上帝及其“第一推动”，亦非“人为自然立法”。而本于生命实践的感悟，从本体宇宙论的高度，以生命的价值意义，肯定宇宙内在的“大道”、“大德”为世界及其规律存在的终极依据，万物得以创生与发展的根本保证。其所蕴涵的对生命大爱大诚的精神，正是今天文化转型，建构现代性社会不可或缺的文化资源。
《周易》本具天地人“三才圆通”的格局，其超越的价值之源是直接贯通人生的价值意义与行为规范的。春秋时期，以孔子为代表的儒家，正以“天道性命相贯通”的精神，揭示并阐发了其中所蕴涵的生命哲学。突破当时人们对命运的执著，终于使中华文化提升到超越的精神境界，为当时人们与社会确立了以“道”“德”为基本价值的人生、社会理想。
那么，如何重回中华文化超越的价值之源，本于天地之“大德”、“大诚”，豁醒并重建我们的道德意识和基本信念，重新贞定今天人生应有的价值意义与基本行为？首先，肯定生命及其实现本身的价值意义，敬畏、尊重、爱护与珍惜一切生命；其次，肯定人所具有创造性与实现这种创造性的天赋权利与自由，尊重并为之创造条件；最后，肯定以自身的创造能力为他人与社会服务，是人人应尽的责任与义务，亦是人生价值意义的体现。
“大学之道，在明明德”，如何“穷理尽性以至于命”，明了每个人本具的德性，历来是中国儒释道三家教育之本。《周易》的地雷复卦，以初爻一阳象征我们心底的光明，用其上五重阴爻象征遮蔽光明的乌云。表明人生最重要的学习，就是要把天地赋予我们的道德创造性，从感性的蒙蔽中解脱出来，让生命的价值在颖悟中朗现。
中庸提出“唯天下之至诚，为能尽其性，”唯至诚的生命，“可以赞天地之化育，可以与天地参”。我们肯定每个人的道德诚信是其创造性灵感的源泉，而人类的道德诚信则是人类社会与环境和谐有序、“可持续发展”的基础。
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