佛教是迷信吗？
很想清楚佛教的本质特征，但是往往大家都会觉得佛教是封建迷信，我很迷惑，希望大家给予我正确答案 其实绝大多数人对佛教的理解，仅限于读书的时候教材，玄幻小说，86版的西游记，乃至只言片语。实际真正深入学习佛教，你会发现佛教自有一套丰富完备的修证体系，和迷信扯不上半点关系。
但是真正能从闻思修入手，好好修学的人又少之又少。比如西藏正统的密法教育，光学经典都要十多年，从某种意义上来说，学佛比你读书从小学到大学难多了。
而不经过正统有次第的学习，是很难真正“认识佛教”，只通过只言片语或者道听途说来理解佛教，认为佛教是“迷信”其实也是很正常。
对某一件事下判断需要“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，这个世界上许多人是不具备这个基本的素质的。 世尊提出了一种思想流派(佛学)，就如同孔子提出儒家思想，老子提出道家思想，等等。而后发展过程中，佛学思想被分为不同派，当初唐玄奘取回来的真经并非是世尊宣说的，是某一流派修佛大成者的经典。并且当今所谓"佛教"融合了被世尊所不认同的焚香祭祀(婆罗门教传统)。财神等"神"(中国本土信仰)。以及各种假经，各种长着嘴大肆宣传念佛可以治病，给钱可以消灾的"大师"。是不是迷信?您要是信了以上我所说的融合，必然是迷信的。
还有藏传佛教，披着佛教外衣的苯教。什么欢喜佛，双修的....还有凶神恶煞带着骷髅的....菩萨?吐槽一波那些去西藏跟随佛教寻找内心宁静的文青们究竟是在寻找什么。
还有刚刚看到大家用"大乘佛教"，"小乘佛教"来区分。实际上"南传佛教"，"汉传佛教"这样的叫法更贴切。大小乘实际上带有歧视和贬义。 当代中国人很奇怪，从外国引进朦胧诗，不知道朦胧诗的祖先是中国诗。
就像现在，当很多人批判佛教是迷信时，外国人又把从佛教中学去的冥想和灵修，介绍到中国，像李尔纳等人，又被奉为当代佛陀而趋之若鹜。
又比如武术，日本人从五十年代以来，就不断来我的家乡，山西洪洞县学洪洞通背拳，并重金邀请老拳师出国教拳。而我们中国人却把自己的东西当垃圾，骂祖宗都是骗子，很可能有朝一日，又得从外国去学自己的东西，把外国人再当成祖宗并大力褒扬，又把自己贬低到垃圾骗子一类。
当代中国人十分勇于否定自己，非常善于肯定外国，非常武断，而且只知道索取不善于创造，真是没法说。 佛教肯定是个迷信。
一开始学佛的时候，我这个人本来就喜欢发脾气，乱扔东西，那种感觉特爽，自从学了佛后，脾气慢慢离我而去了，草！
再就是，我这个人很吝啬，看到路边乞丐，我理也不理，懒得去帮，自从学了佛后，看到一个就施舍一个，佛教还真把我洗脑了。
我也特别喜欢杀生，经常出门去钓鱼，想想那个钩子把鱼钩的那个爽感，地上的蟑螂我也不放过，看一个踩死一个爽。自从学了佛之后，杀生也离我而去了，觉得一点意思也没了。 须弥山佛国网 https://www.dishendashi.org/text/58d6805ec4f8b476a7f8d93c
谛深大师开示：不要把迷信当佛法
坐下弟子及声闻善知识众：
迷信中的迷是糊涂的意思，信是认可和接受的意思，迷信，就是糊涂的认可与接受的一些事情，在佛门称之为愚痴。这个师父已在了解佛法之中讲过了！今天给你们再做简说佛法之意。
善知识：佛是明白、彻底明白十方世界种种法后，脱离十方世界罪孽与苦难缠缚的实证之人，若佛不清楚十方世界种种法，是出不了世间的。如何去搞明白十方世界的一切法，佛陀们是过来人，他们因为慈悲大众故，将自己所证一切以有限经典的形式将分适应某界大众的少许部分记载入所应世界之册，其国土大众称其为佛经，以此让大众能早些出离罪苦缠缚。所以入佛门学佛修行就是学着如何去明白与彻底明白并实证十方世界所有法，然后脱离世界罪孽与苦难缠缚，这也称为出世间法。总之，佛法不是让你稀里糊涂的去迷信，恰恰相反，佛法是让你明明白白的去实证。所以，如果有人以鬼阿、神阿、神通阿，等等你目前没有办法弄明白的事情去让你信服，这就是把你向魔道、邪道里推。虽然鬼神是真实存在的，天人阿修罗地狱恶鬼畜牲也都是有的，但它们均为六道中的众生，若皈依他们，就会与其同流合污而成其体相，这在佛门称为堕落。
所谓宗教，实际上是讲究实证科学的人们对无法证明或已经证明了的，历史传承中的胡编乱造的说教教体，而这些教体又有庞大的群体愿意去信、去皈依之人文基础的愚昧与迷信教派的统一名称。
所以，善知识，你们切勿以某种修道、某种宗教教派称为佛法令众皈依，若以是做，其罪为破灭自己出离六道之堕落做。所以，坐下弟子与诸位大德，佛法不是迷信，更不是邪魔外道能用的法，希望你们拨开云雾见青天，能于自己的缘分中，一门深入的去获证，如果不能获证诸佛所说，却以自己的想象与理解称为佛法，就是自欺欺人的堕落重罪。若有人说，佛法是一种宗教，并称不能实证，吾谛深今告之汝：汝等为不能救辈，诸佛所说皆诚实实证之说，没有暇眦，我已全部实证，所以，祝你们精进勇猛修学，早获佛法实证，切勿自欺欺人自寻堕落。谛深2015，1，26日应弟子因群内比丘狂妄言说问。 佛法与佛教的区别
佛法是无神论的，而佛教为有神论；
佛法的作用是自己救自己，寻求自性的解脱，而佛教是靠佛菩萨救自己，靠念佛求往生，靠念阿弥陀佛寻求外力；
释迦牟尼本是觉悟者，是觉悟真理的人，阐述人生命运的真相教人们修自己获得善的命运与觉悟，而佛教编造杜撰神话虚构天外神佛保佑众生；
佛法中佛菩萨是自觉觉他的觉者，是师长，佛菩萨不保佑人也不能主导人的命运，而佛教告诉人们谁烧香念佛，佛菩萨就保谁吉祥平安、升官发财，升学成功等；
佛法不在寺庙在用心领悟，而佛教以出家入寺庙读经书念佛为内容，不允许信众用事实来领悟和见证真伪。 不知道题主所说的‘佛教’一词是怎么界定的？
1，现代社会，人们习惯把佛教归类为社会宗教的一种。如果是这个意义上的佛教，那么其中很多人烧香求发财求保佑之类的，可以说是迷信。但这个真与佛没啥关系。
2，如果把佛教理解为佛的教导，那么 释迦牟尼佛的时候，佛肯定不认为自己是在创立宗教。对佛而言，佛就是把自己知道的真理想办法教授给别人。佛是认为自己知道诸法实相的。这些可以自己去读比较公认的佛经 了解。这个谈不上迷信，至少目前还没有什么确切的证据表明佛的理论如唯识无境 错了。 就是迷信啊。
世界三大宗教，佛教，基督教，伊斯兰教谁不知道？
宗教不就是迷信么？
来来来，六道轮回是什么，你给我说清楚来，并且，证明六道轮回的存在。
哦，佛法救自己是吧？你告诉我，得救的标准是什么？如何验证得救了。
顺便，题主是个三无小号。这就是个来知乎宣扬迷信的水军号罢了。
慈诚罗珠堪布：佛教是迷信or智信 ?
什么是佛教?长久以来，这个问题的答案一直是众说纷纭，莫衷一是。今天我们就来探讨佛教的定义。
为什么要谈这个题目呢?因为，即使很多学佛多年的人，依然弄不清楚真正的佛法是什么?其所涵盖的范围究竟是什么?这种现象不单是在汉地，在藏地也存在同样的问题。除了一些僧侣外，一般的农、牧民对佛法的内涵并不十分了解，多数认为只要能修建巍峨壮观的佛塔、金碧辉煌的寺庙，或者持诵观音六字大明咒，就算是很不错的佛教徒了。但这些仅仅是行善而已，既不是学佛，也不是修行。有鉴于此，所以有必要在此略加说明。
佛教≠信仰
有些人认为：佛法是一种信仰。
信仰亦即信心。信心当然是佛法不可或缺的要素之一，但若因此而界定佛法就是信仰的话，则又不免失之于过分简单了。信心仅仅是佛法诸多观念中的一个，但佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然也提倡信仰，但现代不也提倡对科学要有信心吗?譬如，如果不相信科学的话，可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技，相信飞机能承载人们翱翔天际、跨越山海到达目的地，人们才会乘坐飞机。无论做世间任何一件事，都要有信心才能成办，佛教所谓的信心，也是如此。所以，若界定佛教仅是一种信仰是不正确的，信仰并不能等同于佛法。
佛教≠哲学
那么，佛教是不是哲学呢?也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别。虽说其中的某些思想与佛教相似，但任何哲理剖析出来的深度，都无法迄及佛法的层次。所以，佛教也不等同于哲学。
佛教≠科学
佛教是科学吗?虽然佛教中的某些观点与科学相同，但也不能就此将两者画上等号。
佛教≠唯心主义
很多人认为：宗教是唯心主义，但这应该是针对西方宗教而言的。多数西方哲学家都是唯心主义者，故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴。然而，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。
佛教有四个宗派，其中的经部与一切有部根本没有唯心的论点;属于大乘的中观也没有唯心的主张;而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部分观点与唯心主义有些许相同。
例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造。”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，仍难以迄及佛教唯识宗所探讨的深度。
除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。
其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其他宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子仅只说明它们确实有某些相似处，却并不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可就此将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同。如果撇开小小的相似处而从宏观的角度去看，则其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。
举例来说，月称菩萨1的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛2的角度来说，精神与物质都存在;从胜义谛3的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空而精神不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》4中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨。而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，若认为成立则双双皆成立;若认为不成立则双双皆破斥。这是月称菩萨的论点。
而密宗宁玛巴5的观点，则以无垢光尊者6为代表。他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。
唯心主义的观点我也知道一些，实际上佛教与唯心主义的观点相去甚远。因此，佛教是唯心主义的说法根本无法成立。其实，也没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已。不过，西方宗教确实是如此。
综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性;佛教当然也不是唯物主义，因为它也不认为物质是第一性。
佛教≠宗教
佛教是宗教吗?
‘宗教’这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教。因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，正因为佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，他们认为佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的‘宗教’，因为佛教向来都不承认上帝的存在。
既然如此，那佛教究竟是什么呢?
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佛教=佛学
佛教的真实含义就是佛学。因为，佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科;或者可以说，佛法是让凡夫通过修学以达到佛的境界的一种方法。因此，佛教就是佛学。
佛教=教+证
佛经对佛教的定义就是两个字：‘教’和‘证’。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠尔》7和《甘珠尔》8;证，是指个人的修证，其中包括了戒(戒律)、定(禅定)、慧(智慧)三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法。另外，还有更重要的两个字，也可以全面概括佛法的定义，那就是‘智’和‘悲’。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。
佛教=智+悲
所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运;所谓学佛也就是学智慧与大悲。
那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢?是学佛的一部分，但不是最主要的内容。
佛是什么呢?唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛，是不是真的佛呢?那是不了义的佛。
大乘佛法认为：佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫沟通，就必须显现化身9。虽说每个众生都具有如来藏10，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身佛与报身佛的引导。然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。
我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的本自具足的如来藏之所有智慧与大悲，此外无他。
藏传佛教宁玛派的高僧荣森班智达11曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，其他任何解释都不足以完整地表达佛法的内涵。
他认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都可以。譬如：净土宗的念佛是方法之一;禅宗的打坐参禅也是一种方法。但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛。同样的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法;不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛。密宗有气脉明点的修法，但这并不是唯一的成佛之道，不修气脉明点照样可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法;但唯一不变的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显宗密宗都认同的。
总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。
如果有人问：什么是佛法?则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢?就是学智慧与大悲。
智慧
所谓‘智’，是指佛的智慧，与世间的智慧不尽相同，但也有类似处。譬如，佛对娑婆世界(亦即世间人所说的宇宙)的描述或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致之处，也有出入较大之处，但无论如何，佛所说的都有其一定的道理。
例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲、……等等的存在。这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。
相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们其实更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性;但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要加以说明。
佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印(诸行无常、有漏皆苦、诸法无我)的义理，如果不能清楚阐明三法印之理，就失去了传法的意义。
三法印为什么如此重要呢?这是有经教为证的。佛陀住世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢?佛陀回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的义理，都可纳入佛教中，否则，就不是佛法。提纲挈领掌握要点，才是佛陀最着重的，这就是为什么佛陀传法时十分注重三法印的原因。
释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生——外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中，以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。
佛陀深知：如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了相应于这些闻者的根基，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便──虽然明知那些观点是不正确的，却没有去推翻他们。当务之急，即是传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其他观点正确与否都是次要的。因为，唯有通达三法印才能让他们从轮回中解脱出来;其他诸如宇宙观等等，学得再透彻也与解脱毫不相干。
正因为佛陀没有纠正他们的某些观点，所以当时的宇宙观就这样被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其他观点，并建立一种与其根基相应的观点，这些都是佛陀传法时的善巧方便。这正是佛经中的宇宙观为什么不同于现代宇宙观的原因。
这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用以搪塞的。其实，早在一千多年前就已经解释妥当了。因为，当时的人并不具备现代人的宇宙知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方便来调化众生，正是具有远见卓识的表现。
佛陀自己也曾说过，为了配合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的‘诸行无常’及‘有漏皆苦’是真理;然而从胜义谛的角度来看，这两者就谈不上是绝对的真理，唯有‘诸法无我’才是绝对的真理。
其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。
佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相;六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。
就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略略提一下。从过去的经典物理到相对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝着佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。
而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界——空性、光明、万法皆为佛的坛城12、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通都无法感知佛的这种境界。这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。
话说回来，智悲的‘智’，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明;从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。
在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在——能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的。对很多人来说，这是个无法接受的结论。因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。
我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当。因为，这种解释实际上是一种断见13：物质转换成能量后，物质就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。
佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法;即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。
尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近。但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。
以世间人的智慧所能达到的最佳结果，充其量是能让日子过得更好一点，譬如科技的发达所带来的物质文明等等。可是也有人认为，科技带来的不是更美好的生活，而是更复杂、更危险的生活，这种说法也并不是没有道理的。
相对而言，经由佛的智慧所能达到的结果，则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论，而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行，每个人都能亲身体验到这种结果。
以上所讲，就是佛教的‘智’。
大悲
所谓‘悲’，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是源于大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能称其为大乘佛法。
佛陀所讲的大悲，是检视世间所有的思想当中都不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。
如果要细说大悲，则可从两方面着手：
世俗方面的大悲
譬如，佛陀在学道时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体;又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去，那么，符合大乘佛法真意的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼的人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：如果跳下去，一定非常痛苦，不如让我一人代替其他人承受这个痛苦吧!
诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动;不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤患等，解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。
话又说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。
戒律中有一则故事：一个卧床不起的重病比丘，由于乏人照料，所有大小便都解在床上，污秽不堪的景象大家可以想像。
一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的莅临，比丘惶恐至极;然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他清洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心;真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然，在某些其他的思想或理论中也提及这一点，但他们的悲心却是片面的，范围很狭隘;而佛的大悲心却是普及一切众生，而非仅仅针对人类或佛教徒的。
超越世俗的大悲
更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先，令众生了解轮回的真相;然后，教导他们如何从轮回中获得解脱，此即佛陀最伟大的慈悲。
为什么呢?譬如，即使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样就能防止他以后不再生病吗?不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在往后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的。任何形式的财物布施，都只能暂时解决眼前的生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦。所以，这才是真正的利益、度化众生，才是实质的救度。
唯有像佛这样的悲心，才算得上是‘大’悲，其他世间的慈悲只能称为‘悲’，还不能称其为‘大’，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系。
大家都知道，虽然其他宗教所作的慈善事业比较多，但其以救世之名所挑起的‘圣’战也为数不少。所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思。佛也说过：他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。
其实，大悲还有很多不同层次的意义：
佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都掌握在自己的手里，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其他宗教所供奉的‘救世主’或‘造物主’——谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们全权主宰。由此可知，在大悲当中也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。
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智悲双运的实际修持
那么，该如何修持智悲呢?
其实，菩萨所行持的六波罗蜜多14，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲;禅定、智慧是智;精进则是智悲的助缘。简约言之，可以智悲二字来界定佛教的意义;至于其深广的内涵，则是六波罗蜜多。
既然整个佛法的精华，都浓缩于智悲二字。那是否有什么方法，可于一座将八万四千个法门都涵盖其中呢?答案是肯定的，方法就是修习智与悲。
或许有人会提出疑问：修大悲心需要细密深刻的思维，而证悟空性的智慧又不允许任何杂念，两者相互矛盾，又如何能在一座当中同时修持呢?
对初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体——菩提心就已经存在于我们的相续当中。在此基础上，就可以进一步修空性。
当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心。但因为之前所受菩萨戒的戒体已存在心中，故而当心进入空性境界时，菩萨戒也随之进入空性之中。要知道，菩萨戒并非物质而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的。所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。
所谓双运的意思，就是当我们停伫在证悟空性的境界时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。若能这样修持，则已囊括所有大乘佛法的精华，再没有什么需要修的法了!
这是初学者的智悲双运修法。如果能这样修，则仅在一个座垫、一个位置上或同一时间内，就可以将佛陀的八万四千法门之精华彻底无余地修完。
当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有真切感受的话，是无法对众生生起慈悲心的。因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己不能先解脱的话，又如何能带领众生解脱呢?这样一来，出离心的两个条件就都具备了。
出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。
出离心、菩提心要一个个分开修，最后进入空性的境界，这样一来，前面修的出离心与菩提心，也就成了空性的智慧。
此处所说的空性智慧，不像小乘的人无我见解，它是含有大悲心成分的;而在大悲当中，又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法，囊括了所有佛法的涵义，说起来虽然这么简单，真要做时却也并不是那么容易的。
出离心的生起，要靠人身难得、死亡无常等外加行;而生起菩提心的条件，则是积累资粮(修曼茶罗)，及清净业障(修金刚萨埵)。显然，不论选择哪种方法学佛，都离不开外加行15与内加行16的修法，这也是我一直强调修加行的原因。
现在我们都已经知道，佛教的真正意义是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，再没有任何可学可修的了!
【注解】
1、月称菩萨：古印度佛学家名。公元七世纪时，生于南印度一波罗门家族。出家后学龙树中观论等，后为那烂陀寺堪布。承佛之传，开中观应成派。
2、世俗谛：又名世谛，或俗谛，是世俗的道理的意思。
3、胜义谛：俗谛和真谛。俗谛又名世谛，或世俗谛，即凡夫所见的世间事相;真谛又名第一义谛，或胜义谛，即圣智所见的真实理性，亦即内证离言法性。
4、俱舍论：全名《阿毗达磨俱舍论》。第五世纪中，印度佛学家世亲所著 在佛法中，精于思惟某种意义上讲是对法进行觉知，这也是为什么佛法能为魔法助力的原因。精于思惟就是意识到了什么，通过自证获得属于自己的知道。比如，意识到耳朵可以听到东西但听到的东西不是本来面目，这是觉知到关于耳和听的法；意识到某种存在是生/老/病/死法，它在生老病死的轨迹上这般或那般的前进，这是觉知到关于事物生灭的法；或者意识到，人是复读机，这也属于觉知到法，是觉知到关于无我的法。 佛教的本质是缘起，但是佛教也有迷信的部分
小乘佛教比较倾向唯物的，但这种唯物是建立在轮回的基础上的唯物，轮回是实有的，过去现在未来是实有的，所以这是迷信的
大乘佛教倾向唯心，认为世界不是实有的，是唯心所现，唯识所变的，否认客观现实，所以也是迷信的。 佛教提倡的“觉悟”，与“迷信”可以说是根本对立的。
所谓觉，说简单点就是不要去脑补任何事实，而是去掉理性逻辑的推理，感性的主观倾向性，以及潜意识的经验干扰，以清净的觉察力，去洞见事实的起因，经过和结果，真正明了事实是什么。
即观。
哪怕是起心动念这么微细的事，也是觉的对象，所以需要更锐利的觉性才能做到。
即定。
定观而生慧，即悟。
是不是与科学精神和探究事物的方式一致？两者只是方向和着力点不同而已。
觉悟是一个实行的过程，但在佛教，渐渐变成了一种结果。好似渡船过河，原本船是工具，现在却成了目的。
于是，迷信就滋生了。 佛法是觉悟觉悟智慧的教育，一点迷信都没有，烧香，跪拜，点灯点蜡烛，供花供水果，供清水都有含义，都是表法，佛法重实质，不重形式，形式都是为了实质服务的。
什么是迷信？不知道自性是什么，自性在哪里，不明白因果转变不空，因果相续不空，没有用上纯净纯善自性中的智慧德能，违背了真如本性（自性），用的都是妄想执着愚痴的心，迷惑颠倒盲目地去信，简称迷信。迷信导致了能起作用，起现行，能种种子的心，也就是自己所想的（思想、见解），说的话，做的事（身口意），与自性都不相应，所追求、想得到的都是有生老病死、成住坏空这些假的、虚妄的，种的都是六道轮回的因（种子），因果不空！果报肯定是在有生死轮回的六道里面受苦受难，这就是一个有妄想执着用错了心的六道凡夫，标准的糊涂人。
学佛一定要做到明信正信佛教，不能搞迷信，更不能搞邪信！（住真实慧有声书系列第六篇） 佛和教分开说。迷和信分开说。佛是彻底的觉悟者，对佛的信，既应当正信，更需要通身靠倒的无任意疑的信。教，后期的人们对佛的信而聚众再演变出“教”。信当然应当是正信，还需要正行。普通人意义上的信，就是你题中的：大家——陷于普通意义上的“迷”、“盲”，“迷迷糊糊”、“盲修瞎练”，这种情况太多太多了。更甚至借佛的名义下满满的“贪嗔痴慢疑”甚至“杀盗妄淫”！佛不是万能，佛只是指路者，剩下的需要苦海中的“你”和“我”——实修实证，无法包办或代替。正确的修和行，不能说是迷信。 “迷信”这个词从哪来的，知道吗？
是佛告诉我们的，佛告诉我们不要稀里糊涂的信，要从逻辑、道理、事实来思辨，要从实际修行实际效果来验证，这是不“迷信”。
佛告诉我们“五蕴皆空”，凡夫若知一切法都无所有，都不存在，从事实、逻辑、道理各种角度反复说，我们信了吗？佛说我们眼前的一切都是梦，我们信了吗？佛说唯识无境，假安利阿赖耶识，我们信了吗？
我们现在连佛说的字面意思都看不明白，我们迷信佛教了吗？我们只迷信我们的凡夫见，只迷信我们的愚蠢，迷信这个词绝不应该与佛说挂钩。 不真懂就信，不管是佛教还是目前的科学理论还是其它学说，都是迷信。迷信，顾名思义就是迷迷糊糊的相信。
不真懂就不信，还自己为是，也是一种迷信。
佛教揭示了宇宙人生的真理，但只有实实在在的实践，直到悟道，才能真懂，才是正信。没有悟道，信与不信，都是迷信。 当然是。
佛教不是几个修行者，几个觉悟了的人。佛教是整个世界上一个庞大的信仰集体。佛教包括了许多寺庙，许多僧侣，无数信徒，以及相关产业。这些加在一起才是佛教。
那些烧香拜佛祈求发财平安的难道不是迷信吗？
拿着吃斋念经希冀能够死后前往极乐净土的僧侣难道不是迷信吗？
那些泥塑木胎的佛像难道不是迷信吗？
就和中医一样，少数真的大师，少数真的能治病的药方，不能改变整个中医界群魔乱舞，骗子满地，假药横行的整体局面。
佛教也一样，几个真的觉者，几个闪光的思想，改变不了整体迷信的现实。 迷信在人，不在教法本身。佛是朗然大觉，自觉觉他，觉行圆满。佛陀的教法是让众生彻底觉悟，脱离六道轮回之苦，最终成就佛果。一切众生皆有佛性，故一切众生终必成佛。而很多人并不了解佛法，更不阅读大藏中的经典和祖师的开示，道听途说，以讹传讹，把摩尼宝珠当成弹球来用，这是人自己迷惑颠倒，自己迷信错乱，非智信，非真佛弟子，又怎么能怪到佛教的头上呢？ 佛教是在当时的科技水平受限的世界观下进行哲学性质的研究总结形成的哲学观。其行为归根到底是对不清楚的现象加以猜测形成较为自洽的哲学逻辑。有的时候初始的概念不甚明确，后继者会追加各自的观点，随着概念层层叠加，最后往往变得连亲妈都不认识。
既然现在无论科学水平还是人类的普遍认知能力都相较过去提高甚多。如果还直接沿用当时的哲学观，这自然会成为你认知世界的阻碍。如果这种情况还在盲目信仰，自然是迷信。 佛教本身作为一个教派不是迷信。迷信的意思是盲目的信。
但是现在学佛的这帮人，99%是不看佛教经典的。他们学佛不是为了看佛教本身的意思。他们最喜欢谈的是因果，地狱，爱，放生，下辈子，上一世，转世…………而不是去谈论缘起性空，怎样出离的方法，怎样成佛？（大多数人往往觉得自己的资质不够。），唐玄奘的名言学具体在说什么？…………他们往往有很多佛教的书。但是真正的经典没有几本。或者其实有很多真正的经典也从来没看过一眼。所以这帮人其实都是迷信。
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