《易经》里讲“在天成象，在地成形。”象便是现象，形便是形状。现象可以看作动态的过程，形状可以看成是静态的结果。天为阳为动态，地为阴为静态，所以在十个天干之中，也可以理解为，阳干为自然界中五行的动力，阴干为自然界的五行的形质。易学中的名词，一般不是一个固定的概念，比如一个阳与一个阴，他们代表了一种对立，而不是一个具体的概念。这是中国文化与西方文化比较明显的区别。比如说，甲木是阳的，即可以用来表示树干，也可以用来表示自然界中木的五行之气，而乙木除了代表树根以外，还代表了自然界中实在的木。现象是“虚”的，形状是“实”的，这里是象与形，好比人的“想”与“行”，就成了“在天成想，在地成行。”了。人世间有一种规律，就是人们都是想的象天一样的高，但行为做起来，却要从低处着手。拿古人的话来讲就是：“高高山顶立，深深海底行。”人这一生的想法有很多，但真正做的事情却就是那么几件。 <br/>
<form class="611758"> </form> 大自然中的“象”与“行”，是互相影响并且互相依存的，它们之间对立并统一着。这是中国古代的辨证哲学，非常的微妙精深。比如，我们在前面的内容中讲过，天一生水地六成之，表示的是自然界中向上的力量，但这只说了一半，这里不过是说五行水的动态之“象”，也就是水“气”的角度来讲的。大自然中，五行之阳水为动态的“气”，这个力量由下往上走。水气上升的过程中，自然有大自然万千的现象，所以讲这里讲的是“象”。水的象为阳，当阳尽时阴生，有就是说水的象走到尽头时，便开始成形。所以说,"天一生水地六成之"完整的讲应该是，水气由上升至天，然后变成水的形，再降下来。真正有形的水，是由上往下来的，我们喝水也是由口里喝，然后顺着在身体内由上往下流。这里是讲形与气，也就是形与象的关系。在这里讲到水，我们可以看一下,为什么在易学中讲，水一，火二，木三，金四，土五？试想大自然中必须要先有湿度（水），然后有温度（火），继而万物才能生长（木），这里水与火是体，也就是根本的条件，是因素。万物生长后必须要发挥其功用，如树木长成了要做成桌子，椅子，梁柱，这时便需要金来修理。在人的身体上右就表示金，大多数人拿刀拿工具都是用右手，写字也是右手。金是来整理制造这个世界的。树木被金造成材以后，终有腐坏掉的一天，然后归于大地（土）。这里的五行数,也就是五行的顺序，这个道理明白了以后，人做事情的话，就会比较有条理，然后而能顺理成章。 <br/> 我们人做事情，往往是先有“想”，再有“形”，这个想就是古人所谓的天，这个行就是古人所谓的地。所以做事情要成功，第一步先是想好。要想不让自己去做坏事情，第一步也是先制住自己的想法。这想为君，行为臣。所以古人讲，天为君地为臣。在中国的中医里面，在治疗上讲究治本，而不是去治标。这个与现代的西医正好相反。中医的整套理论中，都是讲“气”的，这个“气”也就是他可以通过人面部的“象”表现出来。区别象与形在这里要细会。气就是天，也就是君，他与我们人的“想”有着很大的联系，所以人们的思想轻松的话，往往面部的气色就好。中医诊断的是“气”治疗的还是“气”，也就是说治疗的是“君”，是病的根。气与形是一对对立的关系，所以在中医里往往是病在左治右，头疼而医脚等等。这就是我们中国易经的伟大发挥。不仅医学如此，兵法、管理、生活处处都是这个道理，细心的观察会发现，世界是如此的简单。 |
发表于 2009-1-30 17:59:54
