《易经的奥秘》第十四集：卦的象数理

碧海青天w

易经》本来是来源于自然的，但是由于它艰深难懂，又被一些似懂非懂的人利用来看相算命，于是《易经》不仅被蒙上了一层神秘的面纱，而且被打上了迷信的烙印。实际上，只要搞清楚了象、数、理，我们就可以知道《易经》的奥秘。那么，我们首先来看看，什么叫象和数呢？

　　最早，伏羲氏找到了两个最简单的象，就是远古先民结绳记事的两个动作：一是打结，一是松开。用今天的话讲，《易经》就是开关，跟电灯的开关一样。所有的电灯都是由开关控制的：开关开了，灯就亮了，开关关了，灯就暗了。同理，阴就是关了，电门不通，因为它是物质方面的东西；阳就是开了，电门通了，因为它是能量，是精神方面的东西。我们以前一味说，精神就是精神，物质就是物质，等到西方的爱因斯坦证明了物质和能量是互变的，物质的运动速度快到一定程度就会变成能量，能量的速度慢下来又会变成物质，我们就说爱因斯坦太聪明了。其实我们不知道，我们的老祖宗很早以前就告诉我们，阴极就变阳，阳极就变阴。阴阳本来就是互变的，这和爱因斯坦的话是一样的道理。
　　那么，是数从象来，还是象从数来？我们中国人有一句话，叫做心中有数。其实每一个人都是相当主观的，是心中已经有数了以后，才去看象的。
　　《易经》的六十四卦，每一个卦都是由六个爻组成的。其中，连续的一画是阳爻，中间断开的是阴爻。六个爻不是阴的就是阳的，所以一个卦总共只有两个符号。一个卦的六个爻怎么变化都可以，可以有三个阴三个阳，也可以有两个阴四个阳，还可以有两个阳四个阴……但是无论怎么变，无非就是阴阳两种。而阴阳又有一个共同的东西，这就是我们所说的数。数是有生命的，是活的，不像我们现在所学的数学，是死的。
　
　　同样是大过这个卦的象，我们也可以不把它想象成棺材，而想象成是一座桥梁——它的底下是大河，两边的阴爻都是钉子，一条条的阳爻是木板，我们踩着它就可以过河了。这样一来，这个卦象又变成桥了。一个象，不同的人来想象，会有不同的结果，所以我们才需要卦名。卦名就是给大家一个范围，我们只能在这个范围内来想象，而不能是看到一个卦象，就信马由缰地乱想一气。
　　
象，就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象，所以我们看卦的时候，既需要丰富的想象力，还需要运用《易经》的思维，从正反两个方面来考虑问题。那么，大过这个卦象，都代表了什么不同的意思？为什么我们看到大过卦应该喜悦呢？

　　很多人读《易经》，只会从文字表面上去解释，所以看到大过就觉得是不好的卦。在这里，我们要强调一点：《易经》里根本没有好卦和坏卦之分。

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我们看到大过卦，就要明白，这其实就是《易经》的理：它要么是棺材，要么是桥梁。桥梁就是成功，棺材就是成仁。所以不成功便成仁，才叫大过。
　　大过就是创新，就是改革，是高度冒险的事情。到底要不要做，要靠本人决定。老子曾说“不敢为天下先”，就是告诉我们，一个人如果下定决心要为天下先，心里就要做好充分的准备——不成功便成仁，成功了不见得有自己的份，失败了就要死。古往今来所有的大人物，都是准备成仁的。古代的忠诚之士，明明知道讲这句话皇帝会生气，可是职责所在，必须要讲。既然要讲，就要做好死的准备，真正到了皇帝要杀他的时候，他绝不会求饶，因为他死得心安理得，这种结果是他早就想到，并且愿意承受的。
　　我们一般人，是没有能力也没有机会犯大过的，充其量只会犯一些小过。所以世上大多数人都是小过不断，大过不犯。而历代的伟人，不论从哪个角度看，他们在当时都是犯大过的，都跟当时的时代有非常激烈的冲突。现在我们应该明白：犯大过的人，心里要有一个观念和决心，就是不成功便成仁。大过卦告诉我们，一方面，你可以成功地构筑出一条通向未来的桥，为人民谋福利；另一方面，如果不成功，就要准备进棺材了。所以，大过卦是有两个象的，一个是说，人不犯大过比较安全；另一个是说，如果要犯大过，就要有种，要有担当、有责任，预备好要么成功，要么成仁，真到失败的时候，要死而无憾，因为所有道路都是自己选择的。
　　《易经》中有一个颐卦，中间四爻全都是阴的，只有上下两个爻是阳的（见图14-3）。这个卦与我们上面说到的大过卦，正好完全相反，大过卦中的阳爻在这里全变成了阴爻，而阴爻全变成了阳爻。这种现象，在《易经》中叫做错卦，即两个卦相错。再举个例子，乾卦里全部都是阳爻，而坤卦里全部都是阴爻，乾卦和坤卦就是相错的。大过卦的上下两爻是阴爻，中间都是阳爻，相错后变成的颐卦上下两爻是阳爻，中间都是阴爻。在颐卦中，上面的阳爻代表人的上嘴唇，下面的阳爻代表人的下嘴唇，中间的四个阴爻代表人的两排牙齿。这个卦讲的就是大小通吃、大快朵颐，所以这个颐卦，是表示养生的卦。
　　颐卦由山、雷构成，上面三爻是山，下面三爻是雷。相对来讲，山是不动的，而雷是动的，就像我们吃东西时，上面的牙齿是不动的，都是下面的牙齿在动，上面是阴，下面是阳。有人不信邪，非要下面的牙齿不动，上面的动，试试就发现，那样是根本不行的，因为这是自然的象，谁也改变不了。万事万物总是要一个阴一个阳，两个都动或者两个都不动，都是行不通的，只有一静一动、一阴一阳才是《易经》的道理。
　　我们知道，山不会发出声音，但是雷会发出声音。那么，我们吃饭到底要不要发出声音呢？如果一个人吃饭完全不出声音，就表示雷怎么都发不出来，被山压得死死的。由此可以推测，这个人可能很拘谨，或者心情很沉闷、很惊恐，才会连一点声音都不出。既然是雷，多少应该发出点声音，这样才表示我们心里很坦然。当然，吃饭发出的声音太大也是不好的，会让人感觉这个人肆无忌惮，或者是缺少教养。
　　颐卦的道理是说，与其在那里看别人饮食，还不如自己去找食物来吃。我们不要整天看别人吃饭，完全可以自己去找点东西来吃。
　　既然颐卦的象是两排坚硬的牙齿咬东西，那么如果当中出现一根鱼刺呢？我们会发现，卦象马上就变了，变成了噬嗑卦。噬嗑卦的意思是：不是你咬断中间的这根鱼刺，就是它把你的牙齿硌掉。一句话，一切的道理都在里面了。
   我们现在知道了，象就是卦象，但是同样的卦象，可以有完全不同的解释。 同是一个大过卦，也许是个棺材，就是死路一条，也许是一座桥梁，就是通往成功的道路。所以我们才有“不成功便成仁”的说法。由此可见，我们中国人许多的成语和观念，都是来自《易经》的。那么《易经》中的数，又是怎样影响着我们中国人的呢？

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《易经》的六十四卦，每一卦都有卦名，不同的卦名代表不同的意思。这就是让我们看到象以后不要乱想，而要根据卦名来做合理的想象。卦中的每一爻都是数的变化，而数的变化，就是一而二，二而一而已。一而二，二而一，就是一分为二，二合为一。
　　对比一下，我们就会发现，与《易经》中所讲的数相比，现在最高深的数学也不过如此。我们来看两个例子作一下比对。第一个，我们在一边列出太极、两仪、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦，在另一边列出始数、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方，就会发现它们是一一对应的。
　　第二个，我们在数学里学过 2n,我们把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3，与太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦对应起来，又会发现，两个还是一模一样的。
　我们所说的数，其实很简单，用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”这十个数，大概就可以解决了。我们的手一共有十个指头，一个手掌有五个指头，这五个就叫生数。生数是做基础的，到五个数没办法解决的时候，才把六拿来凑，所以六以上都叫成数，是凑成一个数的意思。一件事，用五能够解决就用五好了。我们之所以把一队人马叫队伍，就是说这队人马，用一个手掌的五个指头就可以掌握。如果一只手掌握不了，怎么能叫做队伍呢？如果叫“队六”的话，就说明有一个跑掉了，叫“队七”更糟糕，说明两个跑了。所以，中国有很多话，如果我们了解它的真意，自然就知道该怎么做了。
　　我们用九和六，也是这个道理。《易经》中，九跟阳是密切相关的，九代表老阳，而六跟阴是密切相关的，六代表老阴。一个人说话不算数，我们就说他又变卦了。《易经》六十四卦每一卦都是会变的，所以叫做变卦。一个卦成了以后，只要其中的一个爻变化，整个卦就变了，所以才说牵一发而动全身。因此，我们在九和六的基础上，加上了七和八。七和八是不变的，因为阳极成阴，阴极成阳，七是少阳，八是少阴，少阳和少阴是不会变的，老阳和老阴才会变。
　　说到这里，大家可能会有一个疑问：七比九小，七是少阳，九是老阳，这个可以理解；但八明明比六大，为什么八是少阴，六反而是老阴呢？答案很简单，因为阳是向外扩张的，是膨胀的，所以九比七大；而阴是向内收缩的，所以六比八大。可见，数字的大小跟它的性质是有密切关系的。我们说七上八下，就是七这个数会向上变成九，所以叫做七上，而八这个数会向下变成六，所以叫做八下，两个变动一合，就叫七上八下。

　　我们还可以从数学的角度，来看一看七上八下的道理。在《易经》中，奇数为阳，因为阳是扩张的，所以阳是正数；偶数为阴，因为阴是收缩的，所以阴是负数。七是奇数为阳，八是偶数属阴，所以七在上，八在下。七上八下就是这么来的。可见《易经》在我们的生活中，确实无处不在。那么，《易经》象、数、理中的这个理，又该如何理解呢？

　　象、数的变化后面有个理，理是长期不变的。从现在开始，我们要有这样一个观念，就是当你听到不变的时候，你就知道它会变，当你听到变的时候，你就知道它后面一定有不变的东西。阴阳是同时存在、永远不会分开的，所以变和不变也是永远不分开的，这是《易经》最重要的精神。我们说现在是阴天，其实太阳还在那里，只是被云层遮住了，我们看不到而已，等到乌云散开，太阳马上就出来了。刚刚雨还下得很大，突然间太阳又冒出来，不是太阳跑得多快，而是它本来就在那里，根本没有离开。

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人是宇宙的一部分，必须要尊重宇宙的规律。——《易经》的智慧
    有一些道理我们很熟悉，却不知道它们是从《易经》中来的，在这里我们做一个简单说明：
　　第一，循环往复。一周七天，从礼拜一到礼拜天，然后又是从礼拜一到礼拜天，永远都是这样循环，没有一次发生过变动。有人说，一切一切都在变，那为什么从礼拜一到礼拜天不变呢？那不是没有变，是变中有不变，不变中也有变，这就是循环往复。
　　第二，物极必反。当一个人天天都觉得自己身体好的时候，就要提防生大病了。实际上，常常生病的人是不太容易病死的，反而是那些身体很硬朗的人，是经不起病的，一生病就倒下了。那么，一直没有病是好事还是坏事呢？其实生病就是身体里各种器官和功能在演习，常常演习是有好处的。如果一个部队从来没有演习过，敌人一来，肯定就垮了。所以《易经》提醒我们要警惕物极必反，避免事情向不好的方向发展。
　　第三，动态均衡。宇宙万物都是阴阳变化的。阴阳随时要平衡、调和，这就叫动态均衡。宇宙中的一切都是动态均衡的。当这边的地隆起的时候，我们就知道在地球的某一个地方，地塌下去了。当我们看到一个好人出来的时候，就知道肯定也有一个坏人出来了。世界上没有那么多好人，要那么多坏人干什么？没有那么多坏人，又怎么知道世界上有这么多好人呢？这就是《易经》的思维。那么，人要怎么办呢？很简单，该好就是好，该坏就是坏，没有谁对谁错。因为好人就是要治坏人的，坏人就是要被好人治的。如果一个坏人都没有，好人就没有用，就等于零。如果自认为是好人，就要去治坏人，而不要整天只知道抱怨。
　　第四，超越吉凶。我们是超越吉凶的。老有吉凶观念的人，其实也是不长进的。有这样两个卦，一个是天在上，地在下，叫做否卦，一个是地在上，天在下，叫做泰卦。有人觉得奇怪：天明明在上，地明明在下，为什么反映天地正常位置的卦，反而是否卦呢？这是因为，天是阳的，是往上走的，而地是阴的，是往下沉的。如果天在上而地在下，天地上下不交，地上的蒸汽上不去，天上的雨水也下不来，人在中间就活不成了。当然，这并不是说要把天弄到下面，把地弄到上面，那是不可能的。我们讲的其实是一股气，是宇宙万物都有的一股气而已。气有阴的就有阳的，有阳的就必定有阴的。天的气往下降，地的气往上升，地和天相交，阴阳交泰，普降甘霖，万物才能丛生。人活着就是一口气，天地之间就是气在起作用。我们看否卦和泰卦都是三阳三阴，都是很调和的，但是，虽然同样是调和的状态，但阴阳位置不同，两个卦就完全不一样了。这就告诉我们，要随时注意自己位置的变化，以及时调整自己的观念。人到了哪个位置，就要想哪个位置的事情。
　　《易经》的卦是没有好坏之分的。如果一定要讲好卦，只有一个，那就是谦卦——谦虚的卦。有一次，我在机场听到一个人打电话，这人跟他的朋友说：“你以后不能再谦虚了，谦虚过分就是虚伪。”我觉得这个人实在太差劲了，因为这个世界上什么都会过分，唯独谦虚是永远不会过分的。懂得谦卦的人就会知道，如果一个人没有任何成就，他就根本没有资格讲谦虚。一个人只有在有能力、有贡献之后，才能讲谦虚。现在很多人说话很幼稚，经常说“我这个人什么都不会，就是会谦虚”，实际上那不是谦虚，而是无能。我们早点把《易经》的道理搞清楚，就不会再犯这样的错误。
     关于凶吉，我们有一个根深蒂固的观念，叫做趋吉避凶。所以，我们接下来要谈的就是：《易经》真的能够趋吉避凶吗？　

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人是宇宙的一部分，必须要尊重宇宙的规律