易经的大小理论

铁笔居士

易学之太极既代表特殊的东西，也代表普通的东西，太极有特殊性也有普遍性。太极模型中包括了始终、安危、吉凶、因果、长短、曲直、黑白、祸福、雌雄、合闭、刚柔、偶然与必然、现象与本质、内容与形式、有限与无限、可能与现实、对立与统一、量变与质变、肯定与否定，等等。因此，真与假、善与恶、美与丑都是相悖的、相对的、相反的。 这就寓意着大小相悖原理。
《庄子?天下》记载了惠施关于“大小”所提出的论题：
至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。
大同而与小同异，此之谓小同异；
万物毕同毕异，此之谓大同异。
惠施认为宇宙是一，宇宙是唯一的、整体的、统一的宇宙。关于大小的区别，本来是相对的。中国古人认为天地是最大的，毫末是最小的，这被认为是大小的两个极端。至大没有极限，至小没有极点，这就从宏观和微观两个方面说明了宇宙的无限性。无外和无内虽然有大一和小一之分，但归根结底还是一。有外就未必是一，有内也未必是一。只有无外与无内的统一，才真正是彻底的无限的一。大一和小一不过是一的两个方面，缺少任何一个方面，都不是真正无限的一。大一和小一是就一之无外的无内来说的。大一和小一的统一，正说明宇宙是无限的一，“即无限的宇宙是唯一的、统一的宇宙，同时也说明宇宙是整体性的宇宙。”：[1]宇宙即是无限性的也是有限性的。
宇宙是一，说明宇宙是唯一的、统一的。但这种统一不是单一的、无差异的统一，而是包含着多样性、差异性的统一，统一中有杂多、有差异。整个统一的宇宙及其无限多的层次都是同中有异，异中有同。而且，同和异的关系是相对的、是可以互相转化的。[2]惠旋区分小同异和大同异，涉及到了事物的类和属、普遍性和特殊性之间的推演关系。同类事物有共同性，这是大同，也就是属中之同。小同从属于大同，因为不同属之间有共同性，因而属于同类，这是普遍性。但同类中的不同属又各自有特殊性，小同对大同来说就是特殊性，所以表现为不同的属。这是大同与小同之异，也就是：“小同异”，亦即类和属、普遍和特殊之间的差异。这种差异是相对的，因为大同和小同是可以推移的。大同向下可推至小同，而小同对其所从属的大同来说又成为小同。如此反向推类，向上可以推出万物都是一类，都有共性，这就是“毕同”；向下可推出万物都是个别存在，都有个性，这是“毕异”。“毕同”与“毕异”就是“大同异”。这说明宇宙万物既是同一的，又是有差异的。[3]
惠施的“小同异”和“大同异”的观点还可以作另一种诠释。《吕氏春秋?有始》说：“天地万物，一人之身也，此之谓大同；众耳目鼻口也，众五谷寒暑也，此之谓众异”。如果从这一角度看，惠施的“小同异”和“大同异”的观点又涉及到了事物和宇宙的整体与部分的关系。宇宙中的万物，犹如一人之身，都是整体性的一体，而整体性的一体是由部分组成的。部分从属于整体，形成事物的整体性，这是“大同”；构成整体的诸部分又各有差异，这是“众异”。但在一个整体中，“众异”的各部分自身又是同一的，这是“小同”。“大同”是整体性的一体之间，“小同”是众异的部分自身之同，它们之间的差异，就是“小同异”。整体和部分是可以推移的。任何一个整体对于它所从属的更大的整体系统来说，也就成为部分。而任何一个部分本身也是一个整体，它是由部分组成的。所以“大同”与“小同”和它们之间的差异，并没有绝对的分界线。就宇宙的统一性、整体性来说，万物是同一的，同属于整体，因而是“毕同”。从宇宙的多样性、层次性来说，万物是有差异的，是互相区分的，因而是“毕异”。[4]
惠施关于“大同”、“小同”、“毕同”、“毕民”的提法，并不是排斥异、否定异，也不是把同和异绝对对立起来，而是承认同中有异，异中有同，同与异是互相包容的。所谓“合同异”实际是把同和异统一起来。若只有同没有异，就谈不上“合同异”，谈不上把二者统一起来。“但是惠施所关注所强调的是宇宙万物的一体性，‘小同’从属于‘大同’，‘毕异’从属于‘毕同’，也就是以同合异。这种整体化、一体化的观点，是以万物的‘毕同’为基础的”。[5]
庄子认为∶“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。（《庄子?秋水》）所以也可以说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小，莫筹乎殇子，而彭祖为夭”。（《庄子?齐物论》）《管子?心术》说：“道在天地间，其大无外，其小无内”。道是太极是气是世界的本原。道无穷大，又无穷小。宇宙很大很大，想象多大就多大，乃至无穷大，“其大无外”。粒子想象多小就有多小，直至无穷小，“其小无内”。其大无外，其小无内，浑然太极之理无外不在。太极模型，无论多大的太极宇宙都可以论大小，尤其有阴阳之分，有中则必有边缘，有周期始末，也就是大千世界。“我们这个阳性的大千世界——从一滴水到各层星系，在无穷大的无极宇宙前皆成为微不足首的无穷小，即由‘无穷多’的无穷小太极体系，组成了一个‘无穷大’的无极宇宙本源。这含义实际上就是佛学中的“四大皆空”。[6]阳性世界有大小之分，阴性世界无大小之别；空间有大小尺寸，进入时间隧道则不分大小。
唐?法藏在《华严策林》中说：“大必收小，方得名大；小必容大，不得称小。各自无性，大小所以相容，……是知大是小大，小是大小。小无定性，终自遍于十方；大非定形，历劫皎于一世。则知小时正大，芥子纳于须弥；大时正小，海水纳于毛孔”。法藏体认到了大小差别的相对性的辩证关系，并正确指出了孤立的大小并没有确定的规定性，因为大与小总是相互对待而规定的。法藏认为：“一切事法，依心而现”（《华严经义海百门》），因而“大小随心回转”（《华严经旨归》），“尘相大小，皆是妄心分别”。（《修华严奥旨妄尽还源观》）清•回族思想家刘智认为：“小非小也，小之中有至大”；“天地万物无一定之大小也，彼大于此，则此小，彼小于此，则此又觉其大矣”。所以，大小随太极之心而转，甚至太极宇宙实在没有大小可言，只有两个极端概念而已。
太极宇宙是由无穷多的无穷小组成的，故谓“道”，应为道生一。太极从开放到闭合，从闭合到开放，要掌握好度，度就是一把金钥匙，个人有个人的度，个人有个人的成就。“能周小事，然后能达大事；能积小物，然后能成大物”。（《关尹子?九药》）“不以小事为轻，而后可以成大事”。（拿破仑语）善于做小事情，才有可能完成伟大的事业。《淮南子?缪称》说：“君子不谓小善不足为也而舍之，小善积而为大善；不谓小不善为无伤也而为之，小不善积而为大不善”。君子不认为小善不值得做而舍弃它，积累小善才能成为大善；不认识小善无伤大雅就去干，因为小不善积累起来就是大不善。所以君子常常反省自己，不因恶小而为之，不因善小而不为。“小善渐而大德生”。（宋?董晞《聱隅子?道德篇》）
《资治通鉴?汉纪九》说：“尽小者大，慎微者著”。在许多小的事情上尽心努力，才能干出大的事业；能够在小事上谨慎，他的美德才能显耀。然而大小往往是相悖的。“善为天下者，计大而不计小，务德而不务刑，居安恋危，值利思害”。（《新唐书?陈子昂传》）善于治理国家的英才，往往谋划大事而不拘泥细微末节。致力于德政而不致力于刑政。处在平安的环境中却想着可能出现的危险，当遇到有利可得时则想着可能带来的危害。所以“不去小利，则大利不得；不去小忠，则大忠不至。故小利，大利之残也。圣人去小取大”。（《吕氏春秋?权勋》）
人非圣贤，谁能无过。即使圣人，也有缺点和过失。“今以人之小过掩其大美，则天下无圣王贤相矣。……今人君论其臣也，不计其大功总其略行，而求其小善，则失贤之数也。故人有厚德。无闲其小节；而有大誉，无疵其小故”。（《淮南子?汜论训》）“苟有大美可尚于世，则虽细行小瑕，曷足以为累乎？”（汉?王符《潜夫论?论荣》）一个人如果有大的美德可行于世，则其在言行方面有点小毛病，也不应求全责备，弃而不用。应“不以小疵妨大材”（《汉书?平帝纪》），不能由于小的缺点而影响大才的使用。所以“论大功者，不录小过；举大美者，不疵细瑕”。（《汉书?陈汤传》）评价有大功的人，就不宜记录他的小过失。举用有杰出才干的人，就不应计较他的小缺点。所以，“大羹必为淡味，至宝必有瑕秽，大简必有不为，良工必有不巧”。（《论衡?自纪》）
程颢《论王霸札子》云：“事有大小，有先后；察其小，忽其大，先其所后，后其所先，皆不可以适治”。这是说，事情有大有小，有先有后；注意了小事情而忽视了大事情，把本来以后办的事情提到前面来，而把应该先做的事情却推迟到以后，都不符合治国的需要。“顾小而忘大，后必有害”。（《史记?李斯列传》）“将治大者不治细，成大功者不成小”。（《列子?杨朱篇》）将要治理大事的人不治理小事，成就大功的人不成就小功。特别贤明的领导者不去做小事，大事才能去做。所谓“大明不小事，作壁上观乃理事也”。（《吕氏春秋?申分》）“处大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大疱不豆”。（同上《贵公》）当大官的不应该在小的地方耗费精力，不应该耍弄小聪明。所以说，手艺高的木匠不一定亲自动手砍削，高级的厨师不一定亲自排列食器。
（《荀子?天论》）云：“大巧在所不为，大智在所不虑”。最能干的人在于不去做他不能做的事；最聪明的人不去考虑他不能考虑或不该考虑的事。“大智大智，大谋不谋，大勇不勇”。（《六韬?发启》）有大智慧的人，人们往往看不见他的智慧；有大谋略的人，人们往往看不见他的谋略；有大勇敢的，人们往往看不见他的勇敢。[7]所以“营大者，不计小名；图远者，弗拘近利”。（《北史?太武五王传》）经营伟大事业的人，决不计较小的名声；筹划远大目标的人，决不被眼前利益所束缚。真正伟大的领导人肯定是理想大、志向大、心胸大、度量大、气象大、计划大、规模大、行动大。伟大的领袖必定有头脑、有爱心、有胆识。
老子说：“常无欲，可名于小，万物归之而不为主，是名于大”。（《道德经?第三十四章》）君子淡泊名利，无私无欲，可名于小；万物归附于他而不自以为主，可名于大。所以君子一旦为王，则“抱道执度，天下可一”。圣王治理天下，则必王道乐土，国富民强，长治久安。夫“治大国若烹小鲜”（第六十章），治理大的国家，就像烹调小鱼那样，既容易也不空易。有道之君，如欲治之，则像烹小鱼，无论大小均投之于釜，掌握好火候，不可胡翻乱动，则鱼虽熟，其形大小自然齐全，不会散乱。“治国者，如不知此道，恣情纵欲，妄用机智，其政察察，法令滋彰。犹如烹鱼之在釜，不慎火候，胡乱搅动，鱼肉不待熟而溃散，愈搅愈混，愈治愈乱”。[8]
大以成其大，小以成其小，大小既互相相反，又互相统一。“因其所大而大之，则万物莫不小”。（《庄子?秋水》中国国土面积很大，但目前还相当贫穷落后，是发展中国家；新加坡国土面积很小，但富裕发达，已成为现代化国家。如果中国自觉地以新加坡为学习的榜样（而不是以德、法、澳、加、美等为学习的榜样），并借鉴其它发达国家和地区现代化成功的经验，那么，中国再经过数十年或一百年的艰苦奋斗、顽强拼搏，就一定会成为一个“大新加坡”式的，美丽洁净，繁荣富强，高度文明的花园式国家，并与美国等发达国家并驾齐驱！
大与小并不仅仅是各自孤立的、独立的、对立的，而且是互相包涵、包容、包括的。大中有小，小中有大。大，广大、宏大、博大；小，微小、渺小、细小。所以，有大真者必有小假，有大善者必有小恶，有大美者必有小丑；有大智者必有小愚，有大勇者必有小怯，有大功者必有小过；有大忠者必有小奸，有大孝者必有小逆，有大义者必有小叛；有大成者必有小缺，有大仁者必有小毒，有大礼者必有小失；有大道者必有小术，有大德者必有小错；有大悟者必有小迷；有大信者必有小伪，有大福者必有小祸，有大贵者必有小贱；有大富者必有小贫，有大权者必有小落，有大勤者必有小懒；有大清者必有小浊，有大明者必有小黑，有大亮者必有小暗；有大刚者必有小柔，有大强者必有小弱，有大坚者必有小软；有大喜者必有小悲，有大笑者必有小哭，有大欢者必有小忧；有大起者必有小落，有大才者必有小疏，有大显者必有小隐；有大香者必有小臭，有大甜者必有小苦，有大恩者必有小怨；有大开者必有小闭，有大合者必有小离，有大爱者必有小恨；有大音者必有小声，有大实者必有小虑，有大升者必有小降；有大神者必有小鬼，有大仙者必有小妖，有大佛者必有小魔……（反之亦然，而有“中”则必有“中”）
道高一尺，魔高一丈。大魔得大道，中魔得中道，小魔得小道，不魔不成道。有得必有失，有失必有得。大失大得，中失中得，小失小得，不失不得。
真善美与假恶丑也不是绝对对立的关系。袁世凯是真实的，但不善也不美；吴承恩《西游记》中的猪八戒是丑陋的，但却是善良的，美的（心肠好）；有毒的蘑菇是真的、美的、却是恶的；范曾“画”中的人物栩栩如生，维妙维肖，很善、很美，但却是假的；托尔斯泰笔下的安娜?卡列尼娜很真、很善、很美，但未必没有假、没有恶、没有丑。“假作真时真亦假，无为有处有还无”。
真的未必善、未必美；
善的未必真、未必美；
美的未必真、未必善；
假的未必丑、未必恶；
恶的未必丑、未必假；
丑的未必假、未必恶。
真善美中未必没有假恶丑，假恶丑中也未必没有真善美。
真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。

铁笔居士

真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。

铁笔居士

真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。

铁笔居士

真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。

铁笔居士

真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。

铁笔居士

真善美与假恶丑是互相交错地融合于太极模型中。