易学源头的探索

碧海青天w

作者：响泉居士






引言



   什么是易学？为什么说它是中华文化的源泉？它在中华民族的历史上，到底经历了怎样的历程？它的发生和发展到底为中华民族带来了什么？为什么自宋朝以来，原本领先人类自然科学几百年的中华民族，突然一蹶不振，而落后于西方文化的发展，其原因又出在那里？这一系列的问题，一直以来始终困扰着我们。思考和解答这些问题，有利于助推中华民族这条巨龙的腾飞。



首先，我们必须搞清楚什么是“易”？

易，甲骨文的“易”字，是上下组合的字形，它的上面是一个太阳而下面则是一个月亮。因此，“易”字是由日月共同所组成，是代表日月的意思。由于“易”给我们带来太多的神秘，因此我们也就不得不从新审视每天抬头可见的日月，它到底具有什么样的秘密，为什么古人把二者结合在一起，并以此而形成了一种文化？若要明白无误地回答这个问题，还要从古人的一个愿望说起：
自从有人类以来，各种自然灾害或者是各类天灾人祸，一直不曾间断地伴随着人们。为了生存和发展，人类必须摆脱因大自然所带来的灾难。于是一个非常沉重而又复杂的课题就摆在了古人的面前。这就是：发现和总结自然规律，并能准确预测未来，进而达到规避风险并战胜自然。这就如同现今的天气预报工作一样。那么，古人是通过什么途径来实现这一预测的目的呢？聪明的先祖们惊奇地发现：看不见、摸不到时间，主宰着世上的万事万物。不同特征与不同周期的时间，规定和限制了世上的不同事物。如，月亮的一明一暗，引发的潮汐变化；太阳一南一北的移动，又直接规定了植物轮回周期。由此又间接地影响着各类动物的生存状态以及人类的活动；由日月两个不同时间周期的共同交汇，而引发了自然环境不同变化等。于是，古人就把时间和自然事物、分别建立起两个系统并相互对应起来。这就象一棵大树一样，地表层以下、看不见摸不到的根与须，代表着各类不同周期或不同特征的时间共同组合起来的时间结构；地表面以上的枝和叶，则代表着现实世界的万事万物。二者互为因果。现实世界的万千表象，反映的是千万种时间特征，反过来千万种时间特征，又规定了现实世界的万千表象。如：夏小正、月令、吕氏春秋，孟喜的卦气说等，都是把时间与自然现象直接对应起来的证明。由于时间可以通过天文历算预先得知，因此，与时间相对应的未来事物也就可以提前得知，这就为占卜提供了可能。所以，古人的占卜思想不但朴素，而且更为现实。他们的占卜理论体系更是科学。但是，在上古时期从事该项工作的人员，因为地位崇高、待遇超俗，历来都是操持在极少数人手里。为保护自己的利益，他们极尽全力地封锁这方面的知识外泄。这无形中增加了易学的神秘,所以面对他们准确的预测结果，局外之人不知内幕的情况下，一方面感到既惊奇又神秘。另一方面则是在不得已和说不清的情况下，又难免要冠以迷信的帽子。
易学结构包含着三大体系：数、象、理。
数：是时间体系。它主要体现的是时间结构和时间推算，河图和洛书作为时间推算工具，故也包括在“数”的体系之中；
象：是天文体系。虽然时间看不见、摸不到，但是它却可以通过天象来实现形象表达。从古到今经历过无数次改历，其原因之一，就是要使时间与天象相一致。因此，数以时间为主体，以天象为表现形式。故，《周易》中的六十四卦、三百八十四爻，实际就是用一明一暗的自然景象勾勒出来的天象图。它在易学体系中被称之谓阴阳，它即是宇宙能量的形象符号，又是模式化了的时间结构。
理：是自然现象体系。自然界的万事万物，都是以各自不同形式与时间结构相对应，《周易》中的卦辞和爻辞，是周公标注在时间结构和时间特征后面的解说词。也就是说，有什么样的时间，就会有或者是发生什么样的自然现象。
一望无际的天空，始终蕴含着无穷而又神秘的力量。其中对人类以及他们周围环境关乎最大、表现最为明显的，莫过于太阳和月亮。故，古人用日月来表达时间的模样，依此来实现形象化的时间模式。所以，用日月上下组合在一起的“易”字，也就是时间与天象的统一体。而易学，则就是时间体系对应自然事物的学术科目。
那么，易学为什么能成为中华民族文化的源泉？这是因为：
1、建立易学体系，并不是一件简单的事情。表达一个复杂的时间特征和反映它所对应的自然现象，必须有语言的交流；划分和总结时间与自然规律，需要图像、符号和文字的记录；推算未来的时间天象，没有数学的支持是无法实现的等。
2、根据易学的思维方式——既体系对应关系，古人又建立了医学理论体系。他们把看不见的经脉结构与各种疾病对应起来，用来判断人的疾病发生原因和发展程度；古人根据天体圆周运动的原理，发明了牛马车，孔子赞曰：引重致远，以利天下；根据日月近地点在大地上所画出的经纬线，而发明了网类用具，《系辞》曰：作结绳而为网罟，以佃以渔；在各种天象和代表天象的易卦图像的启发下，于很早的时期就发明了各式各样的器具和用具。如舟浆、房屋、弓箭、耜耒等。
3、在易学的推动下，中国很早就建立起完善的儒家和道家的思想体系和哲学体系；同样在易学发展的推动下，中国的自然科学和军事理论，也得到了超乎人类其他民族几百或上千年的发展。上述这些内容，都是围绕着易学发展而获得的成果，难道易学还不是中华文明的源泉吗？
就其易学本身而言，它是以天象为背景，反应时间结构与自然世界相互对应的一门学问。这对于上古时期的先民而言，这门学问的难点关键是在时间系统的建立。所以，秦汉以前的易学著作中，大部分都是围绕着代表天象的易卦之“象”，和反映时间特征与推算时间的“数”来论述的。除宋朝以后，历史上的易学发展，始终都是围绕着象数，也就是天文历法内容来进行的。换而言之，易学从孕育、萌芽、发展、成熟再一直到高度繁荣，自始至终贯穿着一条主线——这就是天文活动。最近考古工作者所发现的一个历史奇迹：既在古墓中发现一个距今有八九千年以上的古笛子，该笛子系鹤腿骨制作而成。其音阶之差，与当今乐器相比微乎其微。这不禁让人感到惊叹与震撼。即便是高度文明的今天，要想制造出这样的一个笛子，如果没有精良的仪器和精确的计算，也是很难办到的事情。况且八九千年前的人类没有文字，就连语言也极其稀少，就别谈有什么工具与仪器了。祖先们何以能造出如此音阶精准的笛子，这确实是一件让人费解的事情。然而，音阶最初发现，是因为天文活动而获得。现今流传下来的占星类著作《开元占经》中，就有介绍“侯音校节”的相关内容。古人为了获得每年二十四节气的准确时间，除了利用圭表测景以外，还要用埋于地下的竹管来校正节气点。当太阳运行到黄道节气点的一瞬间，大地便会有一股气自地下冒出，此时埋于地下的竹管就会在不同的节气中，发出不同的声音。这些不同声音，与当今的音节相吻合。
因此，古墓中所发现的笛子，至少可以说明一点：八千七百年以前，我国的先民们已经在从事着这项活动。假如不是这样的话，该笛子的音节和音准将无法确定。这一时期的祖先们，可能未必已经进入了农业生产。但是他们侯音校节的目的，应该就是为了掌握时间、进而达到用时间对应大自然的目的。换句话说就是为了占卜。
《系辞》把八卦的缔造者，归结为三皇之一的伏羲。而伏羲又是黄帝以前的圣人。距今当有五到七千年的历史。这正当中国的仰韶文化时期。在这一时期，古人们创造出很多人类奇迹：在目前所发现的六千多处该时期的先民遗址中，有大量文物可以证明，伏羲时代已经进入了农业时代，并从穴居发展到村居；通过大量陶彩图案可以发现，这个时期的先民们，不但掌握了等边三角形和平行四边形等初级数学知识，同时，还绘制了大量的天文图。在星宿的残片上画有北斗星的一部分，可见当时人们已经有了斗转星移的概念。十二个太阳反映当时一年十二个月的初级古历法已经建立。所以，伏羲据河图以画八卦的传说并非空穴来风。因为河图是推算太阳历的工具。它与数学九九表的功能如出一辙，这个内容将于河图的章节详加介绍。所以，该时期的易学已由此前的孕育期进入到萌芽期。
自黄帝以来，直到《周易》的出现，易学和天文历法已经由快速发展而进入到高度成熟阶段。该时期由于文字相对不够发达，很多人类已经掌握的知识，也就无法记载流传下来。因此，该时期的很多文化成就和历史发明，在今天颇受争议。如：黄帝历、颛顼历、夏商周历法等，多被后人说成是春秋战国时期的历法，只是托古为用而已。笔者并不与之苟同。当大家真正了解了九宫图“洛书”的内在蕴意的时候。也就相信黄帝和颛顼时期已经有相对完整的阴阳合用的天文历法了。因为，九宫图“洛书”虽然是大禹时期的产物，但是，由洛书里所具备的阴阳历调解功能，而这种功能又是一个极其复杂的数理工程，由此也就不得不让人相信，洛书的诞生并非是一朝一夕的事情。它必然是在黄帝和颛顼的基础上发展过来的，最后才会被浓缩为一个简化了的换算表或图。有关于洛书的详细内容，后面也有专门章节。
天文历法这个时间体系的建立，标志着易学发展的成熟。只有时间体系的完善，千变万化的自然现象才能找到发生和发展的依据。只有先画出六十四个天象图，才会有周公的六十四个卦辞；只有先建立三百八十四个时间特征点，然后才会有三百八十四个爻辞。故《系辞》曰：“卦者，象也，爻者，效也”。
文字的发展，关乎着历史文明的有效传承。无论祖先们获得了什么样的成就，如果没有文字的记载，难免要被散失在时间的长河之中，另一方面，无论祖先们获得了怎样的成果，在后人的眼里也只是一个传说，不被后人所认可。不过春秋以后，由于文字拥有的数量，足以满足人们著书立说的需要。因此，该时期的人类，好像被上苍的神灵点化了一样。突然变的聪明起来。无论是思想上的、哲学上的，还是自然科学的乃至于政治方面的，各类文化都表现的空前繁荣。诸家百子纷纷涌现，这些也都不得不归功于文字的发展。不管怎样，从《周易》的出现，再到汉朝的这一段期间。在文字不断丰富的推动下，易学的精髓，无论是在广度，还是在深度上，确实得到了深刻地挖掘。易学本身更是高度的成熟。特别是汉代，此时不但更正了盖天说的宇宙观，天文历法内容更是丰富多彩。此时的易学家叠相胜出。如焦延寿、孟喜、京房、杨雄等，都为易学创造出不朽的贡献。
物极必反这个原理，是螺旋运动的时间所规定的。
当时间运入到隋唐时期，易学的两大组成部分之一，既数理构成部分，此时遭到了统治阶级的重创。前面提到过，易学之所以具有预测功能，它的重点核心机理，就在于它是对自然运行机制的注解。由于地表面以上枝叶所象征的自然之理，是建立在宇宙运行机制基础之上。因此，当易学的数理机制部分遭受破坏以后，易学从此已不再是易学。当自然之理一旦失去了时间结构的对应，自然机理也就成为无根之草。也就变成空无实指的辨证哲学。尽管如此，此前伴随易学而高速发展的自然科学，其成就已是领先了西方几百年之多。基于祖先文化成就的堆积，唐朝时期的社会文明，在中国的历史上已呈现巅峰态势。唐朝初期的时候，在先进的自然科学推动下，中国在各个领域都占据了世界的领先地位。但是，正当华夏子孙尽情享受着祖先智慧所带来的一切的同时，中华文明的源泉——易学，却悄悄地逐渐走进了一个偏激的怪圈。大唐盛世极大地刺激了帝王的荣耀感，面对四方来朝的邻邦使节，大唐帝君首先要炫耀自己的，则是极具哲理的治世之道。科举中所选拔的人才，一定是要能为帝王提供：推不翻、击不倒的辩证哲学道理的人才。所以自此以后，天朝皇宫被善于讲哲言理的人士所把持。热衷于自然科学和易学术数的人士，则被戴上了方士的帽子，不仅被排挤出政治舞台，还有不少人甚至遭到朝廷的流放和屠杀。在此等背景之下，天下所剩无几的术数人士，要么被迫遁隐山林，要么则流落江湖。而这个现象的结果，使得祖先所建立的易学体系从此被一分为二。当易学只剩下了“哲理”的时候，易学也就不是他原来的模样。最后，《周易》已经变成了天书，天下几乎没有几个人能知晓它的内在真情。
更糟糕的是宋朝。孔老的易学著作，本来是集象、数、理于一身。二圣的理论是在《周易》吉凶的基础之上，进一步丰富和发展易卦的天理、地理和人理。只不过未象周公那样，将自然事物与易卦所代表的天象一一对应而已。时当唐宋期间，由于统治者废弃象数而只讲义理，所以，在易学舍弃了象数之后，孔老学说便成了无根之果。孔老的天理、地理和人理也就没有了来源。然而，作为后世的儒家子弟，无论发表何种见解，势必要以孔老学说为根据。在不清楚二位圣人真意的情况之下，他们的理论难免与孔老的思想越来越远。不过作为儒家子弟，首先是以孝为先。名目仗胆地篡改孔老学说。那是离经叛道、大逆不道之事。万般无奈之下，它们从孔老理论的源头入手，也用《周易》为自己的歪理邪说造依据。假使宋儒真懂《周易》，又何须在孔老的千年之后，再著《周易本义》和《易学启蒙》呢？这与汉儒极大丰富和发展易学内容，形成了鲜明对比。在宋儒程、朱的扭曲之下，易学从此变成了极富辩证哲学的太极。祖先们花费了几千年所创造出来的自然学说，从此也被推举到万丈高空，致使后人可望而不可及。及至元、明、清三代极少有人言象数。中国的自然科学，由原来领先世界几百年，至此而嘎然止步。从此落后西方而一蹶不振。在一片圣人云、朱子曰的吟吟之声中，国土遭到了外敌的践踏。笔者将在后文中，用宋儒的学说作比较，一方面要再现祖先的几千年心血；另一方面是要让世人清楚，宋儒如何歪曲祖学。