干支在易学领域具有怎样的地位？

碧海青天w

响泉居士

干支在易学领域具有怎样的地位？
无论是在易学体系亦或是在天文学领域，总是离不开的一些名词和术语，这就是我们经常提到的十天干和十二地支。然而，有关十天干和十二地支，以及由它们最小公倍数所组成的六十甲子，在所有易学之类书籍中所见必有。比如在风水堪舆术中的二十四山，除乾坤艮巽四卦之外，其余二十山全部是用天干和地支命名的。风水学中的立山定向，缝针、纳沙、纳水，三元九运等，无一样能离得开干支和六十甲子；中医学中的《五运六气》学说，则完全是以六十甲子为依据，用来推算六十年中，各年份里气候的寒暖燥湿；如果没有干支纪时，奇门遁甲术则无法起盘，六壬术则无法起课，太乙神数也就无法实现推年积月了；如果没有干支纪时，《周易》的六十四卦以及三百八十四爻，也就无法判断其吉凶得失；八字禄命法如果没有干支纪时，则更是无从着手。北宋邵雍所撰写的《皇极经世》，全部是用六十甲子来完成的。如：经日之甲、经月之午、经星之庚、经辰之子等，上下可推几万年的历史与未来。
干支在易学体系中，历来都是扮演着重要的角色。历代先贤们在自己的易学著作中，根据其自身的易学特性和特点，对干支和六十甲子的使用，又是不尽相同。干支在他们的手中功能无边。要么干支被冠以五行而衍化生克之理，要么则代表某一方位而指示方向；干支可以是某一时间的标志，干支还可以是某一事物的象征。天干属性为阳、地支属性为阴，天干和地支本身各自还有阴阳属性。若论干支的使用，则又是纵横错综，几乎到了任意腾越的地步。所谓天星、地煞、吉神、天将等比比皆是，种类繁多、数不胜数。可以不夸张的讲，中国几千年的易学发展史上，几乎从来没有离开过十天干和十二地支。所有的易学著作，要么以干支或六十甲子为背景，要么则干脆以他们为主线。包括记载春秋以前历史的著作中，如：《山海经》、《春秋.尚书》等，也有不少涉及到有关干支的内容。由此不难看出，干支在易学体系中所具有的，不可替代的地位和重要性。
2、了解干支的目的
基于干支在易学体系中所具有的重要地位，深入探索和研究干支的产生、以及干支间的相互关系，无疑是一个十分必要的事情，诸如：什么是天干、什么是地支？它们产生的背景和过程是什么？当初发明干支的目的是什么，以及干支之间的“冲”“克”“刑”“合”的关系是如何建立起来的等。如果不了解上述这些问题，对于我们研究易学来说，必然会成为一个非常大的障碍。不了解上述这些问题，很多先贤的易学著作中，有关干支和六十甲子部分则必将成为盲点。几千年的易学发展过程之中，各类易学著作难免会有真伪混杂的现象。如果不从根本上解决干支内在真实性问题，很难达到去伪存真的目的。在大量易学应用类书籍中，十天干和十二地支，以及由它们所组成的六十甲子，从来都是某一结论的依据。比如：因为天干隔五而相合和地支相隔六位成对持这些关系，以及它们所具有的五行属性，进而由此而推演出来的各种易学成果等。上述诸多学说尽皆以干支为条件，全部以干支为依据。但是，尽管上述众多学说在实际应用上，得到了广泛的认可。但是他们在后学者眼里，确是高深莫测，有如云里雾里而不知所云。
3、易学的基础知识为什么会让人感到神秘？
上述众多易学著作的撰著者们，为什么对与很多易学基础知识都是采取敬而远之，闭口不谈的态度。难道这些易学基础知识，是因为内容过于肤浅而不值得一提吗？这其中的原因主要有如下两点：
1、在汉朝以前的中、上古时期，从事易学工作的人员，他们的身份和社会地位非常崇高。现今考古所发掘的古墓中，只要是汉朝以前的古墓，随葬的物品大多与易学有关。这主要反映了两个内容：
其一是当时的殡葬技术（风水学）相当科学，不然的话，古墓也不能完好地保留到现在；
其二是拥有易学随葬品的墓主人，生前必然是社会地位很高的人。
由于当时易学工作者身份特殊，而这类人士为了保持和维护他们自己的利益，所有相关的易学知识，根本不可能轻易外传和泄漏。就连他们所撰著的易学著作，也是尽量保持在业内人士能看的懂的前提之下。
2、当时间到了战国末年的时候，易学的发展已经进入到天与人，可以相互进行感应的境界。秦始皇统一六国之后，燕人卢生所献录图书，里面就有“亡秦者胡也”的预言。这一事列说明：一旦易学发展到天人感应的地步，易学的预测功能将会具有惊人的神奇。有关这一类的著作和图式，当时称之为谶纬、谶图。中国古代的占星术，也是属于谶纬一类的知识。

面对易学的神奇成果，社会的最高统治者帝王们，内心却是持有两种不同态度：一方面，统治者利用谶纬来为自己服务，另一方面，则是畏惧讖术可能暴漏自己的隐私和本朝代未来的命运。因此隋朝的时期，隋炀帝曾下令四处收集谶纬和谶图，并加以焚毁，研习并拥有此类图书的人士，一经告发便一律处死。自此以后的易学体系，帝王们对它只是保留其中人文道理这一部分内容。所以，世人自此以后，已是无人再敢问津易学的数理知识，特别是有关天文方面的内容。从唐文宗开成年间起，已禁止司天台官员与一般人接触，并要求对占侯的灾祥结果进行保密。时至宋太宗太平兴国三年，为了禁止民间私习天文，曾下诏民间懂天文的人一律要通过考试归隶司天台，匿藏不报者，论为死罪，于是次年全国各地送来一批天文术士，在经过皇家考试之后，极少数人士进入司天台，余下的大部分人则被流放到海岛。易学在经历这次摧残之后，它的另一半数理部分，已经毗邻灭绝边缘。次后就别提天下有谁知晓易数，就连懂得天文历法的人也是寥寥无几。此时的易学体系，它还可以留给后人的，则只剩下了易学这颗大树的，即地表层以上的部分——义理。后来朝廷为了制造浑仪，遍访了数年，也未能找到这方面才能的人，就连著名天文学家苏颂的儿子，也看不懂他父亲所著的《新仪象要法》了。及至明孝宗时，朝廷曾下诏征集能通历法的山林隐逸之士，但已是无人应招。
所以，关于易学数理的相关知识，以及它的基础部分，一方面是因为先贤们希珍不愿意讲；另一方面则是因为后世真正懂得这些知识的人太少，以至于无物可讲。故才造成今天的这种，易学尚余有空白区的局面。
但是，本着求学严谨的态度，笔者认为有必要深入探讨和挖掘那些易学著作中，先贤还没有注明的易学基础问题，进而也可以为先贤所创造的众多学说，提供一个逻辑性的依据。
4、什么是天干和地支，以及产生的历史原因
远在伏羲时代，当人们刚刚发现立杆测影，并用于校验时间的初期。该项活动的内容非常粗矿简单。只是景出、景正和景没——既旦、正、夕。及至后来随着生产活动的丰富和发展，上述三种时间单位远不能满足人们的生产和生活需要。这时，具有一定刻度、并能详细准确反映时间关系的测景工具—“土圭”便应运而生。土圭的诞生，标志着中国古天文活动，乃至于原始民族文化进入了一个崭新的领域，具有划时代及里程碑的意义。为了颂扬土圭的发明者—伏羲、他为人类所作出的不朽贡献，后人把他尊为三皇、五帝中的“天皇”。
既然土圭是古人天文活动的测量工具，那么，作为测量工具的圭表，也自然应该有刻度。那么土圭上的刻度，是使用什么符号来标识的呢？这个标识符号，就是我们前面所提到的十天干和十二地支。干支作为土圭上的刻度符号，并不是古人纯粹为标识土圭刻度而凭空臆造出来的。由于圭表的功能是用来测量日月运行，因此它的刻度符号，也是通过两个天文方面内容建立起来的。其一，是通过日月在周天360度黄道上的位置而获得；其二，是利用北斗七星围绕北极旋转时，与水平大地所形成的角度建立起来的。
在说明天干和地支形成的两个原因之前，我们还需要搞清楚几个相关的天文概念：什么是周天黄道？什么是寂静不动的天盘、以及由它而引申出来的地盘？
所谓周天黄道，就是太阳每年在天球上行走的路线。如下图所示：

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2011-10-21 16:08

                               
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上图是由三个同心圆和一个偏心圆所组成。同心圆的圆心是北极，古人也称它为“枢机”，也就是转动轴的意思。距北极最近的圆周，就是我们头上常显不隐的北极圈，古人也称它为“玄武圈”。最外的圆圈，是南极周常隐不显的边缘，古人称它为外规。中间的同心圆则是距南北两极都相等的赤道，所以称其为“距天地之中”。图中的那个偏心圆，就是以大地为观测点，太阳在天球上视运动的轨迹，也就是常说的“黄道”。 《乙巳占》对天体的描述尤为详尽： “周天三百六十五度，五百八十二分度之百四十五半，半覆地上，半在地下。其两端，谓之南极北极；北极出地三十六度，南极亦入地三十六度，两极相去一百八十二度半强。绕北极径七十二度，常见不隐，谓之上规。绕南极径七十二度，常隐不见，谓之下规。赤道横络，谓之中规。赤道带天之紘，去两极各九十一度少强。黄道，日之所行也，半在赤道内，半在赤道外，与赤道东交与角五度少弱，西交与奎十四度少强。其出赤道外，极远者二十四度，斗二十一度是也。其入赤道内，极远亦二十四度，井二十四度是也。日南至，在斗二十一度，去极一百一十五度少强，是日最南，去极最远，故景最长。” 在古人的眼里，天地有一个固定不动的静态坐标。这个静态坐标，它源之于古人地心说的宇宙观，他们以地平线为参照系，古人用寂静不动的水平大地与半球形的天空，勾勒出一个固定不变的超级表盘。这就是我们所说的寂静不动的天盘。地平线的东面和西面，以及正上方的天顶和正下方的天底合称为“四正”方。在盖天说的上古时期，先民们不可能具有天底的意识。因此，他们的这个静态表盘概念，实际是从北极玄武圈上获得的。而玄武圈中的北斗七星，正是古人用来指示一天或者是一年中，不同时间单位的“表针”。 也可以说，北极玄武圈和北斗七星，实际是上苍所赋予人类的一个超级钟表和一个匀速运动的表针，然而，由于这个钟表上没有时间刻度，所以，人们就不得不自己来解决一天或是一年这两个时间周期中，它们各自到底要划分多少个时间单位的问题？关于这个问题，古人最后根据月亮运行轨迹才得以解决。 在一年的时间之中，月亮与太阳相会十二次，而每次相会时在天球的位置，差不多正好平分天球十二等份，依据这个现象，古人也就人为地将玄武北极圈边缘平分为十二等份后，每天太阳和北斗七星，每当它们移动玄武盘一个等份，人们也就经历了一个时辰的时间单位；古人又根据每天日落黄昏后，北斗七星所指示的位置，也就可以知道现在正处于该年内的那个月份。 现在，表盘、表针和时间单位都有了，人类只要在这个表盘上标识出一系列刻度符号，时间也就不再是一个模糊的概念了。那么，古人又是用什么符号来标识玄武圈这个超级大表盘的呢？这个刻度标识符号，就是我们今天经常所使用的十二地支，即子丑寅卯辰巳午未申酉西戌亥。古人把玄武圈上的十二个分割点，与北极点连接起来。如此，天球上则形成了十二条，由北极开始向四周放射的经线。这些经线与大地边缘的接合点，同样平分了圆盘形的水平大地。由于大地被平分后的十二等份，与玄武圈的十二等份一一对应，故它们的名称也称之为十二地支。这就不难看出，为什么称这十二个刻度符号为地支了，这也说明古人把玄武圈和圆盘形水平大地，共同看成是固定不动的。而相对不停运动的，只是北斗七星这个表针和黄道二十八个星座。依据上述的十二条经线，古人周天黄道划分为十二宫。在古人的眼里，土圭是被人为缩小了的大地，这就像天球可以浓缩为玄武圈一样，所以，现今可以见到的土圭盘中央，要么绘有神龟，要么绘有北斗七星。所以，从北极星引申出来的十二条线，也可以看成是划分土圭（日晷）盘的十二等份。因此土圭盘边缘上标注的刻度符号也是“十二地支”。如图所示：

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2011-10-21 22:46

                               
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该图中心的一点，也就是这个圆盘的圆心为北极星；北极星旁边的七颗星，是我们常说的北斗七星；紧挨着被斗七星的最内一圈是黄道二十四宫；黄道二十四宫的外圈是黄道二十八宿；圆盘的最外圈就是我们所说的，固定不动的天盘和地盘。黄道二十四宫和二十八宿以及北斗七星，时刻都在这个固定表盘之内绕北极旋转。 不过，现在我们所看到的这个土圭盘，并不是伏羲或周公时期所使用的圭表盘。它应当是汉朝时期所绘制的圭表盘——也称作日晷盘。为什么认定此盘是汉朝的产物，原因是它把二十八宿的斗宿安放在冬至点上，这符合汉朝的天象。之所以追究该圭表盘为何时所制，目的是要告诉大家，盘中除天干和地支的排列固定不动，古今一致之外，二十八宿的排列，由于受到岁差的影响，在冬至点大约72年移动一度的情况之下。因此伏羲时代天空二十八宿的排列情况，根本不可能与汉朝完全一样。这个问题只是捎带提一下。 其实，上面的日晷盘是三盘合一的结果。在这三个盘当中，一个代表地盘，是水平状态的；一个是标有地球自转轴与地平线呈36度夹角，是代表天球的；一个是与地球自转轴保持一定倾斜角，是代表日月运行路线的周天黄道。如图所示：

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2011-10-23 08:43

                               
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通过这四个图面的示意，既可以理解为什么日晷盘上，代表天轴北极的“戊”和代表黄道冬至点的“艮”，为什么不与代表大地正北的“子”重合在一起了。当然，伏羲时代，由于受“盖天”说宇宙观影响，先民们对太阳系的真实状态未必认识的如此深刻，但是，在实地测量的时候，大地周边的各个位置与“天锅”上不同星群的关系，反映着不同时间特征。这是必须进行标识的。不过当时的圭表盘是否有如汉朝一样齐备与完整，就不得而知了。目前暂时无从考证。
这个土圭图，又给我们提出了几个问题：即圭表盘上的十二地支为什么是左旋排列，为什么它与所有天体的右旋运动呈相反方向？盘中的十个天干又是如何产生的？它又代表什么意思？
其一、土圭上的十二地支只所以逆天体运行而顺时针方向排列，这是因为北斗七星是顺时针方向运行的。每当冬至日的日落黄昏时，北斗的斗柄此时正指向北极圈的正下方，也是圆盘形水平大地的正北方向。所以十二地支的第一支的“子”，是从正北方位开始，自此以后，北斗七星的斗柄在玄武圈中每经历一个天区，都将获得一个名称。在一天的时间中，北斗七星必然绕北极运行一周。而北极圈十二等份的地支，也自然变成了区分一天十二个时辰的名称。在一年的时间中，每天日落黄昏后，北斗在玄武圈中的位置不是固定不变的。古人只所以把十一月份叫作子月，这是因为冬至后，太阳正处于周天二十八宿的牛斗之间，而北斗七星的斗柄却是恒定指向角宿。由于斗宿和角宿在黄道上有90度的夹角，所以，该月份的黄昏时分，当太阳刚好位于地平线时，北斗的斗柄正好垂直指向正下方，也就是地盘“子”的位置。（把前面的日晷盘最外圈的十二地支固定不动，只把剩下内圈、包括二十八宿在内的部分向右旋转，使黄道斗宿与地盘的“酉”位重合，这样就可以获得“子”月黄昏的天象。）全年其它各个月份，都可以在每日黄昏时间，通过观察斗柄的位置来获得。这就是为什么十二个时辰与十二个月份名称相同的原因。十二地支也就按照北斗旋转方向依次排列出它们自己的位置。
其二、古人在长期天文活动中发现，北斗每天在日落黄昏后，斗柄所指示的位置，每天并不是都在相同的位置。它每天都要自东向西，按顺时针方向移动差不多将近周天一度的位置。（太阳每天都要自西向东，按逆时针方向移动差不多将近周天一度的位置）因此，古人也就把北斗七星每天所移动的距离，用十个天干的刻度符号作为标记。这就是我们常见的：甲乙丙丁戊己庚辛壬癸的十个天干，这也就是十天干产生的原因。
古人把北斗七星的这种运动原因归咎为太阳运动所引起的。所以，十天干的每一干之内，都包括着每天十二个时辰。换句话说，太阳在周天黄道上每经历一个刻度，北极玄武圈都将运行一周。也正是缘何黄道的一度中，包含着玄武一周的时间关系，这就像一个树干上长着十二个树枝一样，是时间的主干。所以，古人称黄道的时间刻度为天干。由于十天干所标识的刻度内容，并不是北极玄武圈和大地的刻度，而是反映周天黄道的刻度关系。也是因为这个内在隐情，十天干在土圭盘上所处的位置，并不是象十二地支那样具有明显的划分天区的作用。如：甲乙在左或为东；丙丁在上或为前或为南；庚辛在右或为西；壬癸在下或为后或为北。如此也就不难看出，十天干在圭表上的位置，实际是表示着一种三维立体关系，既上下左右前后，东西南北进退等。特别是中间的戊己两干，古人更是用它来表示天空的旋转轴。因此我们也就不难理解，为什么很多易学书中都说：天动地静、天圆地方、天尊地卑了。这也反映我们的祖先在很早的远古时期，就具有了一维性时间统括着三维性立体空间，而三维性立体空间中，包含着螺旋运动着的一唯性时间。尽管在一天的时间中，古人也把它划分了十个等分，比如每天夜里划分了五个“更”次，但是这些“更”次的次序单位，并不是用十天干来表示的。如此则可以证明：圭表上的十天干与时序不存在直接关系。
在《现代汉语词典》历代纪元表中我们会发现，远在夏朝的时候，就有数位帝王用天干署名，如孔甲、癸、盘庚等。这表示古人对干支是十分重视的，用天干命名，在上古时代，那是帝王的专利，民间贤达只能使用地支称呼。如老子、孔子、墨子等，称呼能位列十二地支的首位，这已经是对圣贤的最大尊重了。当然，十天干和十二地支的真正功用，不是用来署名和称呼的，它的主要功用：上可以划分头上的这片天空，下可以区分脚下这块大地，中可以用圭表进行上下连接。所以，这就是为什么古人不用数字来表达圭表刻度的原因之一。
《山海经》是一部描写中华事前神话传说、地理地貌、方域物产的先秦怪书，他以神话传说的形式记录了不少史前天文工作者的故事。它介绍说：在东南海外，有个義和国，该国之中有个女子叫義和，她天天在甘渊中清洗着太阳，所以，当太阳第二天再次升起的时候，全身光洁明亮而不带半点被夜晚黑暗所污染的痕迹。这个叫做義和的女子，它说是古代帝王帝俊的妻子。她一共生了十个太阳，让这是个太阳轮流值日，把光明和温暖传送给人间。
《山海经》中还有关于月亮的传说：荒漠之中有座山叫日月山，有个美丽的仙女在那里给月亮洗澡，她是帝俊的妻子叫常義。她生了十二个月亮，在她辛勤地逐个洗浴之下，月亮才能每天干干净净地升上夜空。
这两个传说与史记相吻合。《史记·历书》记载：“黄帝使羲和占日，常仪占月，臾区占星气，伶纶造律品，大挠造甲子，隶首作算数，容成综此六术而著调历也。”
史记中的羲和与常仪，在《山海经》中被称为帝俊的两位妻子。羲和所生的十个太阳实际就是指十天干，同样常仪所生的十二个月亮就是指十二地支。也就是说，远在黄帝时期就明确了一“旬”十日、一“日”十二时的时间单位。但是，天干和地支，它们只是土圭和黄道上的刻度和时间单位。既甲日、午时等。当把二者接合起来，作为纪时标志而成为六十甲子的时侯，干支已由原来的刻度和时间单位，脱变为时间序列。这就是为什么，在已经有了羲和的十个太阳和常義的十二个月亮的前提下，黄帝还要命大挠造甲子的原因。所以，干支是干支，甲子是甲子，二者不能互为替代。这也正象八卦和易卦一样，六十四卦的易卦，不能与八卦混为一谈。所以，干支和六十甲子二者存在着概念上的差异。干支五行与甲子五行不是同一内容。这将在后面“五行”的章节中进行介绍。

5、六十甲子

那么，干支既然是土圭和周天黄道上的刻度符号，而为什么不称这些符号为天经地纬，或者象现今西方那样直接才用数字标注度数，却称呼它们为天干和地支呢？
这个问题就在于，古人并非单纯把这些符号，作为标识土圭和周天刻度标记，而是把这些符号应用于时间刻度之中。古人把太阳每天在黄道上运行的距离称之为一度，每个回归年或者称之谓恒星年，这个时间单位包含着365.25天，太阳所行经的黄道也被划分为365.25度。如此，古人就把时间单位和黄道刻度统一起来了。这里有三个名词的来源需要解释一下：
天：是指北斗七星在玄武圈内，绕北极运行一周的时间段，称为—天。
日：自太阳东出地平线到太阳再次从东方升起的这个时间段，为一日。
度：太阳每天或是每日，在黄道上所经历或着是度过的距离，称之为—度。
从六十甲子的表面情形来看，天干和地支它们好像只是按照各自的先后顺序，依次一干一支地顺次组合。其实不然，黄帝时期的大挠在进行六十甲子创造时，另外还包含着更为深刻的内容和用意。第一，这是前面所提到过的，北斗每日所指示黄道的位置，是按顺时针方向左旋依次移动，它在黄道上每移动一度的位置，天球都要自行运行一周，也就是一天十二个时辰。那就表明黄道的一度，必然包含一日十二个时辰所代表的地支。第二，这是关于太阳和月亮运行速度的问题。太阳每天在黄道上运行一度，月亮每天在黄道上平均运行十三度。如果把周天黄道360度反复用十天干表示的话，那么太阳每日必然要经历一个天干。假如历元日，太阳必然位于周天36甲的第一甲的位置。次日，太阳则位于第一甲中乙的位置。依次列推，第十日太阳必然位于第一甲中癸的位置。历元后第二旬的首日，太阳又进入第二甲中甲的位置。因此，十天干就随着太阳在黄道上的移动，依次列布于周天天球之上；月亮在黄道上的运行，则是用十二地支来表示的。当周天黄道用十二地支来表示刻度的话，月亮与太阳在天空上运行，它们所反映的刻度关系则是完全不同。由于月亮每天运行十三度，因此，它每天都必然跨越周天30子中的一组子。又如历元日，月亮从子位出发。第二日，它就必须从第二子中的丑位出发，第三日它则必然从第三子中的寅位出发，如此依次列推。

如此我们也就不难明白，同样是周天黄道的同一度数，太阳经历它，该度的刻度名称或是时间名称是用天干命名；当月亮经历它时，该度的刻度名称或者是时间名称则是用地支命名。所以，由于历元这天的太阳和月亮共同处于冬至点上，因此该点的时间名称，分别由一个天干和一个地支共同命名——叫作“甲子”。自此日以后，第二天月亮在经历了十三度之后，便到达了第二组地支的“丑”位、而太阳则运行一度而到达“乙”位，因此历元后的第二日是乙丑。同理第三日是丙寅、、、、、、一直到第六十日是癸亥。当第六十一天的时候，时日的标记又是“甲子”日。如此一直循环不尽。以上就是六十甲子，如何从由原来的圭表以及周天黄道的刻度符号，进而转变为纪时工具的相关内容。利用六十甲子不但可以区分今天与明天看视一样的时间关系，它同样可以区分每天12个时辰、每年12个月以及年度间的时间关系。

至此不仅有人会问：用六十甲子作为纪时工具，它到底具有什么意义？在已经有了24节气的太阳历和12个朔望月的太阴历的情况下，又何必再建立一个以六十甲子为单位的公度性时间系统呢？

确实，假如单单从天体运行的角度来看，拥有了24节气的太阳历和12个朔望月的太阴历，已足够反映，以大地为中的天地关系。然而，自然界中还存在着很多与这两个时间系统不相协调的内容，而这些内容却是与60甲子公度时间系统十分吻合。比如每年“入伏”日的确定，它既不在24个节气点上，也不与朔望月存在任何关系，每年的“入伏”时间是在夏至后的第三个“庚”日。或许有人认为“入伏”不具有什么现实意义，但是不要忘了，潜伏于地下13年或17年的“蝉”，也就是我们常说的“知了”，它于该日钻出地面并开始鸣叫。另外，《内经》中所阐述的“五运六气”，它主要是用六十甲子来推算每六十年间，各个年份之内气候的寒暑燥湿。该方法在中国已经应用了几千年之久。这些都足以证明六十甲子的存在，不仅仅是是时间序列的表达方式，也并非是多余的纪时系统。它是自然界的一个组成部分，自然界的许多节律与它相互对应。
6、干支间的相互关系
关于前面提到的，天干五合、地支六合还有地支三合的问题：
十天干隔五位而相合：
十天干隔五位而相合的内容是：甲与己合、乙与庚合、丙与辛合、戊与癸合。它们只所以能间隔五位而两两相合，这其中有两个方面的原因：其一、是属于太阳历小余数形成的；其二、是属于天文历法中干支纪时的内容。
其一、我们都知道一个回归年是365.25天，它比公度年360天多出5.25天。当采用六十甲子纪日的情况之下，每4年内的冬至日，必然是相隔五位的两个天干日，由于太阳历每四年闰一日，所以闰日后的第五年乃至于到第八年的冬至日，又会变更为另两个相隔五位的天干日。有如历元元年的冬至日是甲子日，第二年冬至日，则是相隔五位的己日，第三年是甲日、第四年又是己日。因为前面四年中，每年都有0.25日的盈余，因此，在闰一日后的第五年冬至日，已不再是甲、己两日，而变更为乙日。第六年冬至日是庚日。如此交互到第九年后的冬至日又变更为丙辛二日、第十二年冬至变更为丁壬两日，第十六年后的冬至日是戊癸两日。当时间进入到第二十年的时候，冬至日又回到了甲己两日。这种现象每二十年循环一次。正是太阳历每4年的时间里，冬至日必然在相隔五位的两个天干日里，也就形成了十天干隔五相合的规律或者是法则。
其二、在采用六十甲子纪日、纪月、纪年的情况下，无论是5年六十个月，还是5日六十个时辰，用六十甲子记时以后的结果，必然是相隔五位的天干自身所统辖的12个月或12个时辰，他们的干支都是重复的。如：甲年和己年的卯月，都是丁卯月、它们的酉月，都是癸酉；乙年和庚年，它们的寅月，都是戊寅；同样，甲日或者是己日，它们的午时都必将是庚午时、丁日或者是壬日的卯时，也肯定是癸卯时等等。这就是为什么天干能隔五相合的原因。
地支六合：
六合的地支，分别是：子丑合、寅亥合、卯戌合、辰酉合、巳申合、午未合。地支的这种相合关系，是北斗七星每月所指示的方位与太阳在黄道的位置所形成的。在一年十二个月中，每当日落黄昏后，北斗的斗柄总是指向玄武圈“子”宫的位置时，此时的月份也就称之为子月。这时候太阳实际是处于黄道的丑宫；当月份到了寅月的时候，北斗的斗柄正指向玄武圈“寅”的位置，这时候太阳的位置又移动到黄道的亥宫；当月份到了卯月的时候，北斗的斗柄正指向玄武圈“卯”的位置，这时候太阳的位置又移动到黄道的戌宫；当月份到了辰月的时候，北斗的斗柄正指向玄武圈“辰”的位置，这时候太阳的位置又移动到黄道的酉宫；当月份到了巳月的时候，北斗的斗柄正指向玄武圈“巳”的位置，这时候太阳的位置又移动到黄道的申宫；当月份到了午月的时候，北斗的斗柄正指向玄武圈“午”的位置，这时候太阳的位置又移动到黄道的未宫；如此，二者一直这样交互变换在两个对应的地支之间。斗柄指未则日在午，斗柄指申则日在巳，斗柄指酉则日在辰，斗柄指戌则日在卯，斗柄指亥则日在寅，斗柄指子则又日在丑。这就是所谓的地支六合。
地支三合；
地支三合也存在两方面原因：
其一、每年太阳历冬至的这个月份，也就是每年的十一月。在该月份的30天里，月亮必然有一天要经过黄道的冬至点。自月亮经过黄道冬至点这一天的地支开始数起，此后每隔9天，月亮都必然是在相隔四位的地支日之中。比如，某年的这一天是“子”日，则该年中每隔9天，差不多都是“申、子、辰”三个日子。又如某年的这一天是“卯”日，该年中每隔9天，则差不多都是“亥、卯、未”三个日子等。回归月27天的这个周期，它决定了月亮在全年的日子里，每隔9日则必定出现在黄道120度的三个宫位里。假如某年冬至所在的这个月份，月亮在经过黄道冬至点的这一天是寅日，那么该年份自冬至日开始数，每个9天都会是寅午戌这三个日子，而在这三个日子里，月亮也必定会出现在与冬至点成120度角的三个宫里。
这样难免有人会问：计算这个内容有什么意义？
答案是：月亮每次从冬至点出发，到它再次回到冬至点的时间差不多是27天多一些的日子。舍零取整就可以把这27天分成三个9日。当月亮位于冬至点的时候，这也正是月亮处于它自己的南回归点上；当月亮运行13天半以后，它又会位于自身的北回归线上。古人标注月亮经过冬至点这一天的地支，实际是要通过全年每日的地支，就可以推算出月亮在周天黄道的经度和纬度，还可以推算它在南北纬度上的位置。这两项推算内容，其实与后来的八卦有关。而9天这个时间单位，更是昼夜消长一刻的关节。
其二、则主要是源之于天文历法。中医《五运六气》里，详细记录了在地支三合的年份里，各年年内五天之运的起始时刻尽皆相同。也就是说，每年都包含着五个天运，而且各年份五运的起始时刻不尽相同，但是，在地支三合的年份里，年内五运的起始时刻是重复的。如：
申子辰三年，
初运，大寒日寅初初刻起，
二运，春分后第十三日寅正一刻起，
三运，芒种后第十日卯初二刻起，
四运，处暑后第七日卯正三刻起，
五运，立冬后第四日辰初四刻起；
巳酉丑三年，
初运，大寒日巳初初刻起，
二运，春分后第十三日巳正一刻起，
三运，芒种后第十日午初二刻起，
四运，处暑后第七日午正三刻起，
五运，立冬后第四日未初四刻起；
寅午戌三年，
初运，大寒日申初初刻起，
二运，春分后第十三日申正一刻起，
三运，芒种后第十日酉初二刻起，
四运，处暑后第七日酉正三刻起，
五运，立冬后第四日戌初四刻起；
亥卯未三年，
初运，大寒日亥初初刻起，
二运，春分后第十三日亥正一刻起，
三运，芒种后第十一日子初二刻起，
四运，处暑后第八日子正三刻起，
五运，立冬后第五日丑初四刻起；
上述五运划分，是属于太阳历的内容，是回归年三百六十五天平分的结果。由于每年有二十五刻盈余，而这二十五刻的盈余，必须经历四年时间方能积得一日，所以，各年五运的起始时间，也必然是四年就会重复出现。这就构成了十二地支的三合。祥见《内径》和明朝医学大家张介宾撰著的《中医与易学》。