河图洛书体用论

悟卦机

河图洛书体用论
                                                 陆锦川

      河洛之图，承传千古，妙喻万端，稽古来之释说，见仁见智，言焉不详。今且试以新释，抑或于好河洛奥义之学者，有所裨益。
　　庖羲之世，民智未开，何能创此河洛之象数。故历来以河洛于三皇时得泄于天。
　　史传：伏羲氏王天下，龙马负图出河，其数一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中，伏羲则之以画八卦，后别称先天八卦，此即河图。洛书传亦同时，然汉儒以洛书为五帝时出。史传：大禹治水，神龟负图出洛，文列于背，其数载九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居于中。禹因第之，以成九畴。后经文王演之，以成后天八卦。成此说者，其意盖谓“天一生水”，故河洛皆自水出，得之天也，孔子以河洛皆出羲皇之世，启智发慧，纵横成哲，是河洛相因成理也。河洛之象，盖以数因理，以理成象，以象格物。穷幽达显，见微知著，大之际极天地，小之曲尽纤细，一以通万，万以归一，天地人物莫不由之，故名曰道也。
　　河图洛书图说
　　孔子但言“河出图，洛出书”，未言及有文字，后世河图九篇，洛书六篇等文，当皆后人附会之作。河洛玄奥古幽，先圣皆以其象数而临境发微，然得其旨要者鲜，昔余沉究河洛，了得对待之蕴，臆说如次，质诸明哲。
　　《易／系辞上传》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，天数五地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而惊鬼神也。”天地之交，五行生会，其数五，故五为数理之根，而五又为阴阳奇偶之会。（盖天一地二，阳奇阴偶。偶者偶之，其倍得四；奇则独之，其数仍一。四一相加则为五，故五为阴阳奇偶之会也。）天道数奇，五而倍奇，故五五而二十有五；地道数偶，五而倍偶，故五六而三十。天地数交，五十有五，合而成河图之象数，由是而奇偶阴阳成焉。天一生水，地六成之；以至天五生土，地十成之，五行生成之数定焉。阴阳一气流转，五行生克制化，大道由是而生焉。当年伏羲则河图而画先天八卦；后孔子复以河图法阴阳五行，故知象数则理之规，贯其道，明其理，亦一而已，余故为推衍如次。
　　一、成两仪之对待。
　　河图白圈象阳，黑圈象阴；白圈数奇，一三五七九；黑圈数偶，二四六八十。由是而阴阳奇偶之道显，对待成焉。奇一阳也，偶二阴也，故伏羲有以则之画一奇为阳，画一偶为阴也。（孔子以专而直为阳，翕而辟为阴亦即此意）如是则阴阳之道立，对立之象成焉。
　　按：《系辞》曰：“乾坤其易之蕴耶，乾坤成列而易立乎其中也。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”对待之情灭而万物皆不复自存，对待之理得，则万千哲理鲜能逾此，对待之道得，则天地万物无不能格。对待者其亦大矣哉。
　　二、象阴阳之一体。
　　河图五方之中，奇偶之数，或外阴内阳，或外阳内阴，然阴阳一体，互根其位，二则本一，一位为二，于此同一之象见也。
　　按：阴阳相对立而复互根，对立统一之理寓也。近世对立统一规律不期于上古象数中应之，斯岂偶然哉！
　　以象数而致理，以形致思也，以理格物，以思达物也。《易／系辞》曰：“子曰：夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”又曰：“古者，庖羲氏之王天下也，仰者观象于天，俯则观法于地，向则观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”“与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。”是易本法天地之道以成理，复开济乎万物之大哲也。其法自然，即由物质而致精神；其格万物，则由精神而致物质。两者相因互果而成理，故易之为哲，广大悉备也。
　　易法自然，物质先而思维后，亦犹今之物质第一性说也，此物质而精神之绝对者。然易，对待也。绝对必生相对，是故筹思作物，即精神而物质之相对也。绝对而生相对，太极而两仪，则主从亦复对待。故凡事物，行成于思，思本于行，即精神与物质之相互因果，互为主从，斯乃成其体用。故会得易中对待，则精神与物质之相对绝对，自可洞达于心焉。
　　三、示日月之移易。
　　乾坤者，阴阳之体也；日月者，阴阳之用也。故河图西南阳盛，东北阴旺。阳盛象阳之司昼，阴旺象阴之司夜。河图法天道以左旋，故日月东西，阴阳交替。阳长于东，极于西；阴生于南，盛于北。阳司则阴伏，阴司则阳伏。升降出入，互为主从，迭相往复，阴阳之用存焉。
　　按：两仪分肇，阴阳之体也；升降出入，阴阳之用也。无体无以成其用；无用无以显其体。体用备则阴阳之理立，而对待之道成焉。
　　升降出入，象之动也。动者生之象，静者死之形。故凡事物，必以动而显其生，易而显其用也。阴阳之动，交相更移，循环往复，乃成其道。故近世责以循环论，短其不变。辩证法则尚变动发展，主乎有变。余以为循环不变论虽出易理，然循环必变论也本易理，此即绝对相对、对待之理也。夫变者，对未变而言；不变者，对已变而言。惟不变之绝对，始生有变之相对。不变者，本也；有变者，末也。未变者始也，已变者终也。变已就者静也。变复始者动也。本末、终始、动静，皆存相对。故已变者，不常之变；未变者，不变之常。凡事有常必有变，有变必有常，此即循环论中常变对待之至理也。变与不变既成对待，则变中必寓常，常中复有变。故常变寓两仪，化变成四象，此又对待之对待也。
　　循者往也，环者复也。但有循之往，必存环之复。此阴极则阳，阳极则阴之对待。故凡事物，有生则死随之，有始则终随之，有动则静随之，有显则幽随之。两仪化随，肇于太极。故为相对中之绝对，不可移易者也。是以循环不变论者，系以太极之终始言；执以循环必变论者，系以两仪之对待言。前者指过程外之始终，后者指始终内之过程。故前者以相对之绝对言，后者以绝对而相对言。殆明后论太极两仪之道，此理自昭昭也。
　　四、法奇偶之消长。
　　阴阳分立，水火就位，阳盛灼阴，阴盛竭阳。消长盛衰之机由是而生。故河图五方奇偶之数，阴阳互立，必为盈虚。阳之盛也，阴必衰，阴之长也，阳必消。西南阳盛，东北阴胜。阳生于一奇，极于九；阴生于二偶，止于八。微者甚之基；盛者衰之渐。此盛彼衰，互为消长，盈虚之易见焉。
　　按：生死更易，必假盛衰。水火争竞，必为盛衰。阴阳更替，必依盛衰。物尽极变，必萌盛衰。故“亢则害，承乃制”，阴阳更相平复：衰则复，极则变，阴阳交相转化，而盛衰消长，阴阳赖以变易。近世所言量变，殆乎近此。量变者，变之渐也。介未变与已变之间，存进盛退衰之机。故河图察象数之多寡，物事审量度之轻重，阴阳观盛衰之变迁，如此则阴阳移易之理存乎其中也。
　　五、体上下之生复。
　　阴阳肇分，原本互根，同气连枝，异同相争。相生则化，相争则极。化则生，极则复，故河图五方之中，阳之外盛于南也，阴亦生复于南；阴之外盛于北也，阳亦生复于北。相生相复之道见也。
　　按：阴阳相生，必生相争。生之可化，争必可复，此又存一对待也。夫物生谓之化，体阴阳之相生也；五极谓之变，体阴阳之相复变。生者，两仪之互根，交变之道也；复者，阴阳之互争，交争之道也。交争寓于流行，交变成于对待。交则生化出，争则极复成。阴阳转化，相反相成之道备矣。《易／系辞下传》曰：“易，穷则变，变则通，通则久。”易穷则变，物极则反，近世所谓矛盾激变则向反方向发展，殆近此。而矛盾相互渗透，殆又交变之义也。
　　两仪对立，故异性相争，水火不相容也；然有异性之相争，必生异性之相吸。故阴阳交合，夫妇之道也，此异性之对待也。两仪分肇，同气连枝，异名同类，故相合；一必为二，故相分，此同气分合之对待也。了悟对待之义，阴阳之道，洞若观火；易理哲奥，如盘走珠，臻此境界，方信余言不谬。
　　生复之变，阴阳移易，变而至此，生死更始。近世所谓质变者，曾谓此否。然变者易之甚，易者变之渐。阳盛伏阴，阴极转阳，以终始言：以伏必然之机；以过程言：尚存盖然之势。近世所谓过程转化因一定条件者，殆指阴阳交争变化之对待言耳。故曰：不于分两仪对待中言相争，却于此生复中言交争者何也？盖阴阳对立，非必争、常争者也，变非必相生也。阴阳平衡之际则生争皆息。故“阴平阳秘”盛平之象；阴亢阳越，衰竭之时。惟阴阳偏盛偏衰，则争战作也。甚争者杀，故生亦随之，是知阴阳偏盛偏衰则相生相杀之道生，是以欲得阴阳无争，惟其阴阳和平，则自安也。然有平则必生不平，故阴阳常变无穷，奇正变化不已，正以循环往复，以合易道也。
　　六、明五行之生克。
　　河图奇偶之数，五行生成由之。易以天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。故河图则之定五方法五行。天道以左旋为顺，故左旋以相生。土为万物之母，位居中宫，是以中土生西方金，金生北方水，水生东方木，木生南方火，火生中央土。如是则阳生阴成，阴生阳成。阴阳生成之数定，五行体用之象乃成也。方位有偶，相生有序。故万物生长化收藏应之，四季春夏（长夏）秋冬则之。天应以五运，地法以五行，生化之道肇诸此矣。既有相生之出，必有相克以偶，此又对待之使然也。相生者承接之倚也；相克者抗衡之势也。生者依养之亲，克者对立之争。故河图以水火南北对峙，金木东西抗衡，土居其中以和之。土和者何？盖火性畏水，水本制火，居下则平，犯上则乱。而水惟畏土，故敦阜中宫，位其上以镇之。木受金制，金喜伐木，含刃则和，露锋则杀。而子复畏母，故仁厚中枢，居其尊以掩之。俾生而不骄，克而不死。生以济，克以成，如是则五行生克之道乃备焉。
　　按：河图以五十居中，以象坤土，盖坤为资生之原，土为万物之母，土性敦厚和平，归藏圆满，生化四维以平济乘侮。是五行生克莫不藉中土握其枢，故独得配德中宫，燮调五行。五行生克，本肇阴阳，阴阳互肇，故五行相待也。以四维言：木以生火，阴以生阳也；金以生水，刚以生柔也。金能克木，刚能制柔也；水能克火，阴能制阳也。阴阳刚柔互为其制，是万象生克则之，万物强弱由之。故凡物之性，小必让大，弱必避强；智者胜愚者，得时胜失时。然强无总强，强必有制；弱非终弱，弱必有助。有制者必有天敌，有助者必有道友。物必有生，亦必有克，此所以成其五行生克之理，阴阳对待之道也。
　　五行生克之道，回互相生，循环相克。生中寓克，克中含生。生者克之生，克者生之成；生者以克为理，克者以生为机；生者必以克为用，克者必以生为体；无生则无以致新，无克则无以推陈；无生则物无以化，无制者亢而有害。故生者，生生之德；克者，成成之能。生克备则大道成，变化生焉。明生生克成之理，则河图天一生水，地六成之之生成，亦不解自明。而后世针工倡生成数补泻，以生数为补，成数为泻，盖本诸此理亦明也。
　　或曰：太极生两仪而天地立，地者土也，何河图反以水火木金先期而生？且四维皆藉土以成。土既后成，其将谁依？
　　曰：乾坤肇立，其体也；五行化生，其用也。故天地无功，以日月为功；天地无用，以五行为用。日月者两仪也，两仪、五行，皆又自为对待。有体有用，有质有象。
　　易法天地，本取象以成理。若执五行自在之物质为拘，则失其象数之本旨，忘其易之本以为哲也。两仪、四象、八卦亦复如是，此点至关重要。若少有执著，必觉“易”之不易，如胶柱之鼓瑟，终难调其律吕矣。
　　五行生成，生者阳之肇也，成者阴之制也。阳奇阴偶故阳先施而阴后承。阴阳交化而万物生，五行为万物肇端，焉得例外。故五行亦禀天地父母以生成之。天一地六，地二天七，生数每隔五数而成者，五为阴阳奇偶之交会。此五行生成之序，万物则之。物之生也，始于天，天生以有必先于气，气凝而降，地承之，交会而成水精，故水者阴象，做形质之初胚。水生则火必遇之，无火之配水必冰涸，故地二生火，天以阳生阴，地以阴出阳。此又对待中生对待也。水火具则生发之气展，故天三生木，木者体象也，形质至三而始具。生之生，杀必遇之。杀者制也，收也，无制则亢而为害，故地四生金。木性柔而天生，金性刚而地生，此又一对待也。天地至此则水火刚柔四维备，始生之道健。然生必有死，且制收何归？
　　曰：藏也。土德归藏圆满，是以天五生土，以归藏万有；地十承之，以圆满坤德。故水火木金，主资始生杀；中央之土，主终藏资生。何为又曰资生？
　　万物归藏，终也。终者始之先，终而含始，待时而动，复又生化万物，此土德所以具藏归，资生之能，毕终始于一体也。天五生土，天地之一交也，地十成之，十则天地终始交会，圆满数终也。十之后之为一，十又为一之先，故五行更始，曰土为终可，曰土为始亦可。终始之道，本法两仪之分肇，何有先后之可言哉。河图设五方定位，水火木金皆居四偶，而土独位中宫。盖示坤土不拘五行循轮之序，主宰四维，含太极之终始，体乾坤（五、十）之一气，承化生与藏归，非可并看。此五行无尊而有主，又存一对待也。
　　又观河图水火之位，本下以制上，然水火奇偶之数，实上能胜下。何以故，此阴阳水火之本变也。以象格致，故凡事理，下必奉上者，势也；上应教下者，道也。明乎此则上下慊敬，阴阳交泰，水火既济，自得安和耳。
　　七、观多寡之常变。
　　河图阴阳奇偶之数，阳始于一，阴终于十。始者生也，终者归也。是阳者生之始，阴者归之终，万物则之。故生长资始者，必依于阳，收藏令终者，必归于阴。阴阳生死之汇归，由是判矣。然阴阳之数，阳一则阴二，阳三则阴四，至阳九则阴十。是阴终胜阳，阳阙而阴满也。是以五行则之以三阴对二阳，四质挟一火；物象则之又阴实阳虚，阴恒阳替，阴弥阳寄。但四偶之数，阳至九而极，阴至八则极。故四维言则阳常胜阴，阴承阳制。是以两仪之中，阳先而阴后，阳上而阴下。生物则之以热为生本，动为变原，体以用显，神为身主。故前者以终始言，是其常也；后者以过程言，是其变也。是以阴阳之道衡而不衡，偏而非偏，常变相生，盛衰迭更。阴阳相应，终始相含，此所以成其无穷变化也。
　　按：阴阳多寡之常变，犹近世矛盾之主从也。阴主则阴从，阴胜则阳奉。以河图则之，始知二者必有一主，衡中不衡也。近世辩证法认为矛盾转化取决于主导地位一方，此盖言具体矛盾之主从应作具体之分析。若中医论阴阳之盛衰，虚补实泻，捉住矛盾之主导者则一切自可迎刃而解。河图所示盖示人于常变中握其大规，既有常变则知阴阳主从非可执著，当活泼如斯而观之耳。
　　八、见平衡与参差。
　　河图五行阴阳之数，更相平济。南北则七阳胜六阴，东西则八阴逊九阳，中央则十阴倍五阳。四维论之则阴衰，五方衡之则阴强，阴阳参伍遂更相平衡也。又四偶之中，东南木火通明，西北金水相生。故一六与四九为邻，二七与三八为友。而一六之亏，四九相济；二七之乏，三八相助；阴亏阳助，阳亏阴济，阴阳更相济助，于参差中保持平衡。然更相平济之平衡，相对之平衡也。相对平衡必生于绝对之参差，是故河图五方之中，每方二数自为参差，五方各数，复不相埒。所谓左右有别，上下有异，内外不类，前后不同也。法象数之理以应万物，则知物物自各有异，无有雷同，是所谓绝对差异，相对同似，自然之道是也。
　　按：平衡与参差，对待之成也。平衡须相互济平，故出于相对；参差本各自本来，故基于绝对。以此理而则诸物理，可知物物有千差万别者，自然必然之规也。物物相与平齐者，使然盖然之道也。或曰：易以太极而两仪，阴阳本尚对待，何以河图又示参差以绝对耶？曰：两仪对待之理，本文于后段太极两仪中将析论之。此中参差之绝对，非太极之绝对，乃对待而相对之绝对也。何以故？盖物落有界，其所定象，必尚对待。无高则无所谓矮，无长则无所谓短。且长中有长，短复有短。惟有此对中相待，故物物始存千差万别。是知此参差之绝对，实生于定象之相对，且对待中又存对待，差异中更存差异。于此可知，差异之绝对，正复为对待之相对。无此绝对之参差，则物物雷同，不复为对待也。
　　夫阴阳之道，平衡则安，偏差则争。然河图之阴阳多寡常变，本是衡中不衡，异中有异。衡者相对平济之均；异者绝对互为之差。衡者和之本，异者争之原。是以万物则之，和者寡而争者多，平者稀而偏者夥，以顺应其道。近世矛盾法则亦谓相对之同一性与绝对之斗争性，与此古旨殆似相暗合。河图纵横差异，意含差异之绝对，即斗争之常住性与普遍性；河图互为平济，意含平衡之相对，即同一之暂住性与局限性。故凡物情，争则易而和者难，盖本诸此。然平衡乃相对之成，衡中有差，故和中复有争，此又成其对待也。差异虽绝对之异，然异中有别，非有别则必争，故差之甚者，则争战，差之微者，则对立；故差异之绝对，又生争战之相对，此又成其对待中之相待也。
　　九、发散象之先原。
　　河图以数，自一而十，十而归一，故数理则之——不论正负，百千万亿，必逢十而自归一。如十百则归一千，十千则归一万，即负数、小数、分数等，是皆不能逾此者也。河图以数之倍则增，数之退则减，进者正也，退者负也。故数学则之，数之进退，循环往复，皆无穷无尽也。此数理伏羲则之以为卦象，一而二，二而四，四而八，而十六，而三十二．．．．．．，以应其析人格事理之多变也。河图以五方肇方位，伏羲又则之以为八卦，八卦成其八方，故凡物之有形者及其居处者，自必有四面、五方、六合、八极，而成其方位，可致无穷方位也。然归之则不出内外方圆，上下左右中之对待也。伏羲又则河图成方圆图，盖方之生也，其偶必圆。故两仪肇之以成天地，万物则之以棱（方）圆。是以凡物之形状，非方则圆，非尖则钝，殆无能逾此两仪对待之祖形。盖方圆之道备，规矩成，万物所形之内外，更无以外其雏象。河图之成，象也；象之所则，理也。故河图以象为其体，理贯为其用，体用备则其道成焉。而万象宗之，万物则之。有体必有用，有用必藉体，体用成，万物有以成其阴阳。体用成则动静生，动静生则万物有以成其刚柔。呜呼！河图象数之理，亦大矣哉。
　　按：河图以象数成对待，两仪肇分天地，万象由是而归，万物乃无能遁其道。观此，天地之道，古今哲理，有能逾此否。然今之哲学，有古哲所未及者，今之哲理，有古哲未畅明者，以其不经此事理故不省，或未萌此事理而未悟。此盖人之未悟于易，非易不备矣。《易／系辞》曰：“书不尽言，言不尽意。”河图则象数之参差、进退，亦犹哲理发展之不衡者同。而事理愈繁则哲理愈复，故可断言，自今而后，日愈远而愈无尽也。然无尽之极必生有尽，至满而复，终归其一。故“易之为书，广大悉备”殆未为过。易之肇理，经归无理，亦其必然！河图以一为始，十为终，一十可统亿万之数理，而此流行对待，亦自可括亿万之事理也。
　　洛书
　　朱子曰：河图以五生数统五成数而同处其方，揭其全以示人，而道其常数之体。洛书以五奇数统四偶数而各居其所，主其阳以统阴，而肇其变数之用。故若以河洛共论：河图为常数之体，洛书为变数之用。体用分而对待立也。然单以洛书言之，又自为体用，此变中之常矣。洛书之义，原与河图相因成理，故《易／系辞》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”是以洞明河图之蕴，洛书之理亦自可相应而得，兹简述而以理合之。
　　洛书之数，五居其中，五为天地奇偶之交，正位大中，以示阴阳肇分之会归，本太极一气之流转。稽太极一元之气，阳也。故以奇五象之。然五为奇偶之会。两仪孕旋其中，太极一气流行，则阴阳化生。故阳生于北，长于东，极于南，消于西，其气左旋以应天道；阴生于西南，长于东南，盛于东北，消于西北，其机右旋以合地道。二气相向，以示交合，阴阳异道，以示逆顺，阴阳逆顺之理出，此洛书正所以发河图之用也。
　　河图数十，阴阳各得其半，以示太极浑圆肇分之体，殆体太极之先天也。洛书数九，阴四数而阳五数，以示阴阳对立之后天也。前言河图阴阳数中，奇偶多寡之常变，于此河洛体用中又复见之。河图尚其体，故阴满而阳阙；洛书尚其用，故阳极而阴缺。两仪盛衰多寡常变之道，天人一理。中医阴阳学说则之，为指导生理、病理、诊断、治疗之关键。丹溪、景岳竞言阴阳二者有余不足之辩，后人莫衷一是。倘于易中悟得此理，一切自可迎刃而解。惜景岳醉心医易，然于此理更不及发，更乃贬驳丹溪曰：“此等大义，丹溪所不知。”然“通一子”先生，似亦未尝会得耶。（见《类经》医易篇～大宝论）但明阴阳体用多寡常变之道，则知二子之论，皆各执一端。虽似矛盾，实相对待，以易道则之，则自了然不悖也。
　　阳者，天地之正气也；阴者，天地之邪气也。故易经卦变，以阳比君子，阴喻小人。洛书体正邪之道，而立奇正偶偏；故奇数居中，居四维之正；偶数居旁，居四隅之偏。是以阳者主正，阴者主邪；阳者主敞明，阴者主伏隐；阳者主宽，阴者主狭；阳者主开，阴者主束；阳者主顺，阴者主逆，．．．．．．皆由是而体生焉。故物象则之，顺天之道，阳也；逆天之道，阴也。堂堂开张，阳也；密谋险狭，阴也。皆不外君子小人，正邪之道矣。人合天道，故人心以君子为尚，人病以阴伏为恶，人事以正为顺，人情以邪为逆，然有正又必有邪，有顺又必有逆，万世不可移，此所以成其对待，合其大道也。于医学犹然，景岳有云：“易具医之理，医得易之用，学医不学易，必谓医学无难”，“知易不知医，必谓易理玄深，渺茫难用”，是故中医学易，尤是得乎人而成乎天，盖道相近而用相因者也。
　　前人以河图为常数之体，洛书为变数之用。景岳有云：“先天图者，河图洛书也，河图之位十，天地之体数也。洛书之位九，天地之用数也。盖一切世之事理物情，不离阴阳，图书二义之彻贯，则阴阳之道尽之矣。”然以余观之，两仪分肇，必有对待。故河图之象，体中有用；洛书之象，用中存体。河图以体显其用，洛书以用隐其体。故河洛交相体用，复自为体用。河图之体用亦不外对立、盛衰、生克、参差、平衡、量质、象数等等，兹不赘。
　　前人又谓河图数十，洛书数九或河图数九，洛书数十，致邵、刘二子各执一说。余以为河图之数奇而偶，洛书之数偶而奇。此间似奇反偶，似偶反奇，不知奇偶错综，变化乃由是而生焉。今试析之：前贤以河图数十，偶为其体，然四方之数，奇偶十数相加其和为奇。而无行生成两数相加，其和亦皆为奇，是无行各方其体皆为奇也。然奇阳之数一三五七九，左旋相加则为双十；偶阴之数二四六八，右转相加亦为双十。而生数在内，一二三四，相加为十；成数在外，六七八九，相和又成三十。成数余十，生数欠十，生成合之，各得二十，与奇偶双十对等双十而均，则是四维平分，无往而非十也。观此则偶为其用也。故河图以十数为体，自为体用则奇体而偶用，以成一对待。前贤以洛书数九，奇为其用。然四旁偶数，二四六八亦得双十。且奇与奇对，偶与偶对，亦无不得十。与河图一似，四偶亦无往而非十也。河图为用则洛书为体，此洛书之体又偶也。然洛书五方之正位皆为奇，进而其九方：三纵三横，两斜交错，以直线相加亦无不得奇，是洛书之用又为奇也。河洛成数之奇偶常变，正所以则体用之对待也。
　　然河洛法先后天之数，数之交，又有寓也。河图法先天，则太极肇分二仪，体日月之用。故其位左右而同向，左旋以阴阳周天，左旋以五行相生，其道意在分阴阳之先后也。洛书主后天，顺阴阳而分司上下，彰水火之用。故其位正偏以相向，交运体阴阳，逆顺生八卦，其道在分阴阳之顺逆也。故河图之数，自一而十，惟左旋以观阴阳生复之常；洛书之数，自一而九，纵横斜交以观阴阳体用之变。是以伏羲则河图，乾上坤下，成先天八卦；文王法洛书，离上坎下，成后天八卦，体用简繁之妙，始是定也。
　　河图法先天以数十，洛书则后天以数九。先天乾坤本太极之分肇，故其气弥；后天水火得阴阳之化生，故其气缺。弥者有余，缺者不足。是以河图之数，总计五十有五，洛书总数，却只得四十五。天地奇偶之交为五，十为交会圆满，满交五次乃周，故五乃小周，十则天地之道周。河图得五五为其周之太过；洛书得四五为其周之不足。五五乃先天体以显用，故则以象数有余；四五为后天用以成体，故则以象数之不足。有余不足者，示参差也；天地阴阳如此，万象则之故无物不有盈阙之变也。然有余不足者，对待也。相对必生绝对，参差必有平衡。故全盈阙者，平衡也；全两仪者，太极也。是以河图洛书两数之和乃恰得百数。百者广也、多也、圆也、备也。十为交会之圆。五十为交会之周，周而两之，阴阳合圆，宛然一无缺无偏之太极也。盖太极而两仪，成相对者必偏颇。故太极肇分后之先后天，尤以后天之阴阳，必不可得绝对之平衡，此理万象则之，万物入有象则皆存不足，万有不可逾越者也。
　　河图法五行之生克，洛书亦存此生杀，前人总观河洛，谓河图由中土左旋以相生，洛书从中土右转以相克。然相生者，即存于对待，相克者则寓于流行，生中有克，克中有生。故流行者资变，对待者交易，生克反成之寓备也。
河洛象数虽异，然相因成理，体用交变，其义起承合道，妙理毕备。会得其旨，感而遂通，出神入化，太极而三极之哲之道尽于此也，岂徒但两仪之云尔