佛教教会了你什么？

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佛教教会了你什么？

铁笔居士

1  没有什么是永恒的。友情会变，亲情会变，我们日复一日老去。

2   无人不冤，无情不孽。每个人心中都有自己的苦楚，难对人言及的委屈。那些每天欢欢喜喜的人亦如是。

3   痛苦是因为人内心的执着。你为考不上研究生痛苦，是因为你内心执着于自己这次一定要考上研究生。他为得不到父母理解而痛苦，是他执着相信父母是世间最亲的人，一定会理解子女。

4  自由不是跨过太平洋去感受那片湛蓝和海风，不是抛下一切去沙漠戈壁探寻，不是离经叛道用寻找自由证明自己自由。总有一天，我们要回到内心深处寻找——自深深处的寂静才是真正的自由。

5   真正的智慧不是苦口婆心劝人清规戒律，不是愤世嫉俗，不是苟且钻营的小聪明，而是方便圆融，凡事不极端，秉持中道。

6  我们观照死亡，不是为了万念俱灰，而是为了向死而生，更积极从容明朗的活着。

赤月

1.学会了把自己当作别人来观察。
观察自己的喜好如观察别人的喜好，才渐渐发现很多时候我纯粹是被身体牵引着来行事的。所以在很多时候往往能够保持清醒，不会被感官欲乐吸引。

2.正是因为把自己当作和别人一样的人，既无我相，所以对一切得失成败没有大喜大悲，内心能始终保持平和。

3.明白了无常的道理，珍惜所拥有的东西，因为你原以为一直是你的东西下一秒可能会消失。

4.因果轮回教会我因上努力，不求结果。因为凡事果未成则必是因未成，一件事最失败了，我从不抱怨失败的结果，而是更愿意去想why？然后改正，再来。

5.破除了二元对立，明白了事物是一个整体，比如死是生的一部分。对于美丑，好坏没有什么执着，凡事看整体就自然保持了中庸。

所以有幸接触佛说，实乃今生之大幸事。

孔子世家

平等正觉、大般涅槃道。

赤月

一切都没有问题。
只有我有问题。

孔子世家

在佛法中学会到的最实用三样东西就是：
1、妄想最无用；
2、踏踏实实做人比什么都强；
3、审视内心远远胜过审视外物。


佛教中常说的烦恼，就从妄想中来。妄想爱情美好，妄想荣华富贵，妄想健康长寿，当达不到这些标准的时候，烦恼就来了。
妄想除了浪费时间，一无是处。不如脚踏实地地做人做事，因上努力，果上随缘。
怎么踏实做人做事？诸恶不作，诸善奉行，背离了道德亏欠了别人，永远不会心安，这是任何物质财富和欲望满足都弥补不了的；也无需盯着别人去比较，做最真实的自己。
怎么做真实的自己？审视内心的漏和惑，直面所有的舍与得，然后尝试以一己之力去寻找人生的意义，真理的答案。在这个过程中，真的东西就会大浪淘沙，显现出来。

赤月

我发现有这样一个现象，佛教的普及程度已经是家喻户晓，但论及佛法绝大多数人一无所知。如果问大家，你知道佛教吗？大家不仅回答知道，还会说出一堆关键词，大概会有：宗教、因果、轮回、烧香、阿弥陀佛…..如果再细问他们，什么是佛法？全部一头雾水。
佛法，如果用一句话解释就是智慧的思维方式。而这种智慧的思维直接落实于我们日常的生活，是活波波的，并非让自己身处一个无人区，一个真空环境，甚至于全身心麻木。


所以这个题目，我会这样回答，佛法教会了我三句话。
用诸行无常之念观察人间百态。
以诸法无我之念体验人生剧情。
如太阳一般尽力照耀一切生命。


第一句：用诸行无常之念观察人间百态。
大家经常会提到 “种瓜得瓜种豆得豆”“善有善报恶有恶报”，但是如果再向下深挖，到底是什么造就了这种一系列的前因后果现象？这个世界、我们身边每天发生的事情，都在不断变化，没有什么恒定的事情，更没有什么一成不变的存在。这到底是为什么？都是源于我们的心在不断变化，我们的念头在时时刻刻转变，推动着这个世界在不停的运转。我们看到的因果报应现象，其实根源是我们的心的造就的。你为什么选择的是种瓜而不是种豆？是因为你的心。你为什么种下瓜之后，不断施肥耕种？是因为你的心。最后为什么瓜熟蒂落？是因为你的心，你的努力，你的坚持，最终造就的这样一种现象。我们只看了瓜熟蒂落这样一种现象，却忘了是自己的心造就出了这样一种结果。当我们把这个过程在放置于人类的这个大环境下，每个人的心都在推动世界这个瓜不断改变，不断长大。所以世间的一切都有与我们每个人的心有着千丝万缕的联系，人心在变，所以世事在变。因此面对生活，我不会要求一切都顺着我的心意来，因为事情的发展是众人心造就的，要求一切按照自己的想法发展，那就是不自量力，只会给自己徒增烦恼；我也不会要求一切都不要发生变化，要求感情不变，工作不变，身体不变，统统不会，我知道每一分每一秒都是不同的，都是在变化的，我能做的就是在每个当下尽好我自己的那份心，其他就顺其发展。
第二句：以诸法无我之念体验人生剧情。
大家有没有想过一个问题，同样一件事情，为什么不同的人有不同的想法？同样一个工作环境，为什么有的人工作的干劲十足，有的人却每天非常郁闷？同样一个卡通形象，为什么有的人喜欢，有的人却讨厌？是因为，每个人的心不同、观念不同。其实可以这样形容，世间的剧情它其实都是一张白纸，为什么我们每个人的感受不同，是因为每个人的心拿起了不同的彩笔，所以画出了不同的画卷，画面效果呈现自然在每人面前完全不同。因此，面对世间的一切，我告诉自己它其实是无色的，是因为我的心给它涂上了色彩，所以一幅画并没有一个固定的颜色，只是取决于你当时拿起了什么画笔。明白这点，所以我不会排斥任何画笔，剧情需要我拿起什么画笔，那我就按照当时的需求作画，但是我内心清楚，它并不一定必须是这个颜色。刚才是形象的说法，其实是说，生活的剧情，其实它是没有颜色的，每人感受不同全部是因为大家的内心提起了不同的观念，不要觉得你的观念就是对的，他的观念就是错的，其实就是不同颜色的画笔，没有对错，没有高下。我们要做的就是按照剧情发展的需要，即刻提起一种观念应对，随后便立刻放下这个观念，不要觉得这个观念是唯一的观念，也不要纠结于这个观念带来的结果。所以面对人生，你可以尽情绘画。在生活中，我是一个活的很滋润的人，我会顺应剧情的发展，而因势作画，我不会排斥任何一种剧情，也不会排斥任何一种观念，所以我会去平等接纳生活中发生的事，我会去努力理解每一个人，会开开心心面对每一天。
第三句：如太阳一般尽力照耀一切生命。
很多时候，我们没有办法做到平等对待一切人和事，是因为我们的内心只关注自己，只关注自己的观念，只顾着自己伤春悲秋，关注点小，你的心量就小，你就容易陷入自己剧情里纠结忐忑惴惴不安，无法潇洒肆意生活。所以突破方法就是，放大你的心量，去关心一切生命，不断付出，不再只为自己而活。如何能做到平等心？我们可以抬头看看太阳，它在时刻散发出光芒，平等照耀我们每一个人，天地万物都在得到它的滋养。所以去培养自己的心，做一个像太阳一样能够温暖照亮他人的人，做一个对他人有意义的存在。这是我前行的目标，也与大家共勉！

赤月

无常是寻常。

孔子世家

教会了我，事情很复杂。
起初我读了一本经，后来又发现了很多本，然后发现他们有好多门派，然后发现除了流行的大乘佛教还有上座部佛教，然后又读了上座部经典，然后了解一下历史和演变，以及其中的矛盾冲突和斗争。
然后就陷入了沉思。
所以现在始终觉得，要信什么吧，起码应该把人类主流的思潮都大略研究一遍，再选说信啥。别一睁眼看见什么就信什么还说得信誓旦旦，这个世界很复杂好么。
当然，在这个过程中也顺便把基督教道教诸子百家心理学哲学马克斯都研究了一下，对于我个人而言，博采众长，效果还是不错的。
回到题目，我从佛教里面取的方法是“观”。

孔子世家

诸法因缘生，缘谢法还灭

孔子世家

一切有法皆是灭法。

铁笔居士

没有真实！我们内心的想法，所见到的世界，理解不了的现象，一切都没有个所谓的“真实”！
《金刚经》讲的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
佛讲的是不是有问题？我们活的如此真实，而佛却说，这都是错觉，为什么呢？
到底什么障碍住了双眼？娑婆世界，佛称为五浊恶世，凭凡夫肉眼，无法了知，所以众生很难相信佛讲的道理，还要“眼见为实，耳听为虚”？而眼见在佛法中也不是实，它也是假的！不是说眼见为实吗？“以色见我，以音声求我，世人行邪道，不能见如来”。
这句话直接就把，想要在相上见佛的一类人给否决了，而且直接讲出“凡所有相，皆是虚妄”没有一个相是真的，你在那里被境界转的一塌糊涂，又爱情又欲望，又贪着色相，都是不存在的，“色不迷人人自迷”。凡夫就是落入自己构造出的幻像中无法出离，轮回受苦。
如果明白这个道理，在世间就活的很潇洒，他没有个约束，都是假的嘛！亲情友情爱情？哪样能约束？内心的境界，也是假的，都是缘起性空的，不是真实的，还会心生贪执吗？
有人骂你一句，你也不会和人家吵起来，最后一起进监狱？假的嘛！因缘和合！受报而已，任何事都不是平白无故的！
众生都在做梦，这是佛讲的！
比如你内向，哪有内向啊？没逼着你，一旦到了临界点，你也会爆发的，只是那个突破方式，你没找到而已！什么苦？哪里是乐？
你以为达到某个程度，赚它十个亿就乐了，真到那个程度，又有新的麻烦等待着你，哪里又是苦呢？苦到一定程度，那个苦也会变化！
比如打坐腿痛，有时痛的还蛮舒服的，不痛反而觉得缺点什么，什么叫找刺激？为何有人喜欢挑战？非早点苦吃不可，还觉得刺激的要命，而对于本本分分的老实人，你会觉得还是安稳点比较好，所以哪有一个所谓的“真实”？
你以为家庭和谐就一定幸福到底吗？家里一旦发生变故，或因财产，或因其他，这样的例子太多，亲人反目成仇，还有些不为人知的因果啊，堕胎婴灵，本来报恩的，被打掉反成抱怨的了？
总之，世界要比你想的复杂的多，可以自以为是认为，这些不过是你们宗教信仰的东西，不要拿来说教于我，可当你深陷困境时，那时临时抱佛脚还来的及吗？真来不及，死时的凄惨，老病的痛苦折磨，福报的缺失，事业的不顺，心中的不乐，五蕴炽盛，在众生心里灼烧，不是不知，而是不到危机之时，一旦无常来时，人就苦了！
所以，有智慧与善根的人，一闻佛法，就会决定修行。佛法也是讲究实证的，拿证据讲话，往生与否？身心有无转换？如人饮水冷暖自知！
“若见诸相非相，即见如来”，这句话是后半句，说明什么道理呢？前面说一切都是假的，后面又说这么一句，也就是否定后又肯定！
佛在哪里求？哪里是真实？打破无明后，业障消除，妄念不生，业尽情空，那个就是佛的境界了！
现实世界怎么活的开心快乐？执着越少，放的下，看的破的就会自在些，而同时这样的人，也是有福报的，绝对是不缺金钱财富，生活也是比较舒服的一类人。
而这类人每天都在讲道理，因为活的明白，所以也乐于分享，那些还在心里想，你有钱了，所以你才这么讲的，你孩子听话，你才这么说的，你顺心，你如意，所以。。。
这都是自身不努力还找借口的一类人，那还抱怨？生活不顺，工作不顺，感情不顺，学习不顺，没有快乐，好像世界只有痛苦一般？并不是如此！
若是老天有赏赐的话，那些过的好的，则是正在接受馈赠礼物，而心中愤懑，不乐的则是在受着惩罚！
不妨放眼看看，知乎也算是个小天地，很显然，有抱怨生活的，有享受生活的，种种价值观念，各种遭遇，都不尽相同。
不是没有选择，而是看你有无慧眼？不是生活对你不好，而是看你有无诚心？
宇宙的真理就是你如何对它，它就如何对你，我们要发出善的信号，爱的信号，慈悲，快乐的信号，那么同样能得到好的反馈，若是满腹牢骚，生活中情绪暴躁，人见了都烦，那样你的世界就是暗淡无光的！
怎么能从心中往外，发自真心地喜悦？这就要靠佛法的加持，修行转变身心，也就是学佛是最高的精神享受！
我们虽然生活中离不开物质的帮助，但是直接感官的却是精神层面，时代的发展，似乎各方面都便捷了，而心中的那种喜悦却越来越少了，反而带来的精神上的被动欲乐与疲劳！
感官的刺激会使得你，不知疲惫，甚至熬夜透支身体继续战斗，而透支的生命会在适当的时刻，加被的奉还报复与你，那时再醒悟，已晚矣！
这些道理，愚谜的人是无法接受的，想象美好的生活，平安快乐的度过此生，你还是要有些自知之明的，若这点灵性也无，那么再怎么讲法，也白费！
这就是学佛所能感受到的真理吧！

铁笔居士

一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,当作如是观

铁笔居士

我们公司有一个 ‘佛教徒’，与他聊天的过程中，
得知他修佛经已经十余载了，各种严华经、佛经都是信手拈来，
有一次公司加班，中午聚餐，我和他坐在一起，有意无意的问了一句：
‘念了这么多年佛，有啥领悟呀？’
他想了几秒钟，微笑着很认真的说 ‘没啥领悟’，
我震惊。
他后面有补充了一句：‘无有功德嘛’。
当时没在意，晚上睡觉的时候，回想起这句话。
在现世，我们身边，每个人读完一本书，别人问起都能说出自己的领悟，
所有的领悟会不会是自己在做假，自己觉得我领悟了什么东西。
但是，他居然大胆的说出 ‘没有领悟’，我想，这会不会就是一种领悟，
佛说：‘无有功德’，也就在近几年，我会觉得，这样的回答是这么的动人。
或许，佛就在我们身边，但我们绝对看不出来。


最后贴一个他推荐给我的书：

赤月

学到了灭苦的方法

铁笔居士

远离颠倒梦想，究竟涅槃

铁笔居士

人为了死而活

孔子世家

我知道佛教需要戒除“贪嗔痴”
然后发现很多信众并不是知行合一。
甚至于一些人都不是心口合一。

为了一点钱，不惜对多年的好友使用不道德手段。
明明自己做的不好，还要把责任怪到别人头上。
受了小小的挫折，能念念叨叨好几年。
就这样的人，见到一只蟑螂要说“哎哟不要杀生我们把它请出去就好了。”整天说要尊敬师长孝敬父母，教TA的孩子和学生学习弟子规、学习女德，看xx老法师的碟片，但自己的父母却住在敬老院里。


就这样的人，一直拉着我让我信佛说了好几年，一直到跟我翻脸。

你没看错，是TA先跟我翻脸。



真正的有修为的人，从来不会拉着我让我信佛。
就连过马路，都一定要绕道斑马线处才走，差半米都不行。

我认识这样一个人，他的工作让他经历了很多苦难。
我问他为什么信佛，他告诉我：
“我经历的事情，如果不信佛，要怎么能支撑下来呢？”

实实在在。没有一句大道理。

赤月

人唯一有意义的兴趣就是打坐。

孔子世家

一方面，这是个充满框架规则的世界。另一方面，这也是个自由自在的世界。一方面，你可以选择权力等物的力量，另一方面，你也可以保持内心的自在和清醒。唯物和唯心主义，千年不分胜负，谁也不能绝对肯定，现在你眼中这个世界，就是绝对真实的世界。

幼时，看着路灯下的飞虫，我想：他们眼中的“道”是不是就是眼前的路灯呢？他们的整个宇宙是不是就是视力范围极限能够看到的那片操场？如果他们中间没有觉醒者出现，来看明这一切，那他们的一生，又是何其的狭窄和局限呢。

作为一个观察者，人类受“眼耳鼻舌身意”六识和“色受想行识”五蕴限制，只能感知到此刻眼前的世界，而不能自由入定出定，穿梭乾坤自如。举个通俗例子，人类只能感受到红外线到紫外线频率之内的光信号，这点就远不如一些哺乳动物敏感，就是说，作为一个感受力有限的观察者，我们只能观察到很局限的信息。由于观察力、感受力不足，我们于是很难直接感受到更加自由和光明的世界。现知的宇宙有十一层维度，人类被迫在这个三维空间里按照自然规律生老病死，被迫接受种种自然限制诸如光速就是三十万公里每秒而不会更快或更慢一丝，万有引力常数就是 6.67259×10^-11 米^2/(千克·秒^2)而不会更多或更少一毫。而最新探明的科技表示宇宙中仍有百分之九十六的暗物质不被探明。人类就在历史的发展中，伴随着权力的更迭和代谢，主义的建立与颠覆，沉沉浮浮

觉醒者认为，在更高级的生命形态面前，我们不过也是那些飞虫罢了，只有在正确的方向上不断悟与行，方能成为他们那样的存在。人类自以为伟大的文明，不过数千年之久，在这个宇宙200多亿的生命周期面前，就像是清晨叶子上的一滴露珠一样短暂。而这200多亿年的一个宇宙轮回，只不过是佛经计量单位中短短的一个大劫而已，而据佛经记载，世界本体存在着“无量劫”，一个“大劫”，大约是268.768亿个地球年。这期间，又分为“成住坏空”四个中劫。这四个中劫就描述了宇宙的四个发展阶段——“成”是开始，源自于上一个“空”劫，继而是稳定发展的“住”劫，之后宇宙老去，星系开始坍塌，进入“坏劫”，宇宙继续膨胀，直至密度无穷小，这时宇宙就滑入又一轮的“空”劫。万物的种子在这个“空”劫里，继续等待下一轮宇宙纪元的开启。因缘性空，皆缘而起，皆由缘灭。

有趣的是，佛经里也记载了许多地外生命，它们有些极大，有些则是以意识体的形式存在着，有些则生长在其他维度的空间。

纵览世人，在各自的圈子里，不断丰富完善世界观，奉行个人的选择和主义，或本分遵守宿命安排，或不屈抗争要胜天半子。有人辞官归故里，有人星夜赶科场。有的人一辈子逆来顺受，也有人放浪不羁，有人自甘平庸，有人孜孜以求。在这片充满苦难与梦幻的土地上，谱写出或精彩或黯然，或伟大或平凡的篇章，生老病死，薪火相传。

不幸的一点是，由于信息存在一定的封锁性和传播的衰减性，真理从来掌握于极少数人手中，大多数人还是由于局限性，看不通透。何为局限性？举个例子，就好比是古代一些农民以为皇帝就是用金锄子下地干活一样。佛陀在世期间，提出轮回机制，指明人有无数前世，因果交织，且存在一套计量善恶的“阿赖耶识”系统，无形之中记录着一切众生的生生世世，这就能够合理解释众生为何有些入天道，有些入鬼道，有些入人道。而入了人道的，一出生就有美丑、穷富、彗钝等等区别，也是由于很多前世积累的资粮不同，所以福报不同。话说回来，即使一个人福报较大，如果一生只管享受，而不知修行，最多只能享受几十年而已，依旧不算长久。一些混世魔王前世做了善事，这辈子投胎很好，含着金钥匙出生，自以为无所不能，胡作非为，自然触发因果。若是此生的福气足够就把报应拖给下世，福气不够当世就要遭受果报。其实还是前世业力牵引。   

因为思想观念和思维方式的不同，所造业力千差万别。又由业力差别，使其不断在六道轮转。从佛法观点来看，世间万象，种种差别，既不是由神决定，也不是由物质或精神派生，更不是偶然出现的。所有这一切，都取决于众生的心念差别。

《华严经》有一著名偈颂，就为我们揭示了这一原理：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”无论是佛菩萨，还是罗汉圣者，还是天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，究其根源，都取决于有情心念、业力的差别。这也正是《阿含经》所说的“心种种故，色种种”。因为心有种种差别，所以，显现出来的世界才有种种不同的变化。再从人类社会而言，东西方文化的巨大差异，根源也在于思维方式的差异。而思维方式又取决于内在的观念和思想。具体到每个人，也同样如此。有些人有信仰，有些人没信仰，其中或许有环境的影响，但根源还在于我们的心，因为各自“心想异故”。除了信仰的差别，每个人还会选择不同的人生道路，不同的生活方式，不同的个人爱好，不同的价值取向，所有这些差别，仍是因为各自“心想异故”。总之，世界的一切差别，皆源于人类心念的差别。从心念差别到世界的差别，还需要有业的推动。业，是身、口、意的行为。因为观念想法的不同，导致不同的行为。

佛教中，将众生行为归纳为三种，分别是善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为发生后，它所带来的影响，并不会随着行为终结而消失。事实上，每种行为都会形成相应的生命经验，保存在我们的阿赖耶识中。这些经验又称种子，将继续引发新的行为。如是，“种子生现行，现行熏种子”。生命就是这样，被无始以来积累的业力推动着，生生不已地流转。 所谓定业是受报时间及轻重皆已决定，反之则是不定业。如何判断某一业力属于定业或不定业呢？主要通过两点。首先，根据行为动机判断，考量这一行为是否故意造作。若是有心为之，便属于定业。若是无心造作，如无意间伤害到其他众生，虽也造下业力，多属不定业，将来可能受报，也可能不受报；可能报得重，也可能报得轻。其次，根据对治情况判断。若是我们造业之后立即以忏悔进行对治，即使所造是定业，也可能因此产生变化，成为不定业。就像我们做了错事之后，若能诚恳地向对方道歉并补偿，可能扭转原有矛盾，化解原有问题。反之，非但不求忏悔，甚至为自己的所作所为自鸣得意，可能加深对方的仇视，加重未来的报应。佛教特别提倡忏悔法门，以此消除业障和违缘。

一些名人看起来光鲜荣耀，然而内心无时不刻忧虑着别人争夺资源，处理各种复杂关系，还要保持无数秘密，从这点来讲，倒还不一定有如路上的流浪汉自由快活。话说回来，社会上，上至国王宰相，下至小贩匹夫，都各有各的快活，烦恼，不过是在表面形式略有差别罢了。由此可见，追求地位名望，仍不是究竟解脱法，想要保持长久稳定的内心祥和，还是要从信仰和内心处下手。信仰形式很广，从入世的角度来讲，可以是齐家，可以是治国，也可以平天下。从出世的角度，则可以信仰天主伊斯兰或科学。家庭主妇的信仰就是家庭，天文学家的信仰则是天空。人人有拥抱信仰和自由的权利，自由意志不可撼动。

当初在世尊乔达摩悉达多释迦牟尼出生时，已经修得阿罗汉果位、掌握了“宿命通”的国师预言他日后要出家。爱子心切的国王，精心塑造了一个没有疾病，杀戮，争斗的纯洁环境，以防止王子出现出离之心，然而在27岁那年，世尊一次无意的出行，看到了世间竟然有如此多的污染和疾病，方觉得世界原来是这般模样。继而想到世上一切事物都是短暂停留，美好景象也如同梦幻泡影，父王如此疼爱爱自己了还是会回归尘埃，不由从心底生出出离之心。在父王苦苦挽留无效后，出宫修行，遍访名师，由于悟性极高，所以很快证悟了修行的数层境界。打开了“天眼通”“宿命通”等感官限制后，世尊看到了无穷无尽的前世，也明白正是由于以前世修行好，行善多，所以此世时机成熟，方得以成佛，永别六道轮回，脱离苦海。

佛陀彻悟后，发觉世间乃无明大梦，一切本为空相，在他进入禅的境界后，与最高主宰“大梵天”意识交流，只因最高主宰“大梵天”最初动了一下意念，扰动了本来空间的“空”态，乃至产生了无穷无尽的因缘，继而产生无边的“有情世界”佛陀指出，众生要想成为像他那样的觉醒者，需要明心见性，格物致知，不断证悟“空”的数层境界，经过十地的层层进阶，打断因果轮回的链条，才能进入第十一地——佛地，修得正果。

修行初级阶段，通过冥想，加强对自己意念的控制，逐步打开“六识五蕴”的限制，修行者会逐步证得一个光明、清凉的净土世界，进阶至中后期，则会进一步摆脱“我执”，彻底丢掉“我”这个概念。彼时，修行者将会成为一种高能的意识体，是一种涅槃态，无处不在，全知全能。这就是修行的最高等级——佛之果位。而此时，在觉醒的佛面前，未觉醒者则好比前面提到的飞虫一样，局限而狭窄。

一个人的命运，受出身，经历，性格，悟性等限制，大多俗子终其一生也不及贤人的起点。一个人的智慧，会受到外界环境的影响，或受到压抑，或受到开发。举个例子，一个人出生在战火纷飞的地方，考虑的应该是保命之道。若出生华尔街世家，则考虑如何经营。而且由于性格的原因，它基本上框定了一个人的格局，有多大的心，加之相应的能力，就有多大的舞台。所以有句话叫做“心有多大，舞台就有多大”，此话不虚。

佛说每个众生本性为佛，只是沾染了太多无明和尘埃，慧心被深深地埋起来罢了。世人倒也不是拒绝觉悟，只是由于业力牵引，缺乏觉悟的因缘和时机而已。本身过得安逸的自然想更加安逸，不甚安逸的努力追求安逸，表面上大家过得都还不错，鲜有人会从原本的舒适圈子里跳脱，去走向另一条冷门的陌生的道路。而修行者就是这么一种另类，他们意识到了作为一个人类个体的局限性，秉从法理，努力修行，从而渐渐扫除心中的层层无明尘埃，最终打开佛性，无比空明。  

在有情世界中，“道”无处不在，却又极难提炼说明，“道可道，非常道”。能说出来的“道”，都是“道”的影子，而不是“道”本身。禅修者通过观察生活中的客观规律，不断观照内心，修正思想，来寻找“道”。 一花一世界，一叶一菩提。一粒沙中所蕴含的道理，不比高深的量子力学简单一分。按照常规，达到目的往往只有一种方式，然而转换思维，打破常规，则又会方式无穷。

有趣的一点是，世尊当初早早证悟，感到人生苦短，想要立刻涅槃。就在进入最高禅境，即将涅槃时，他感应到了梵天王的请求，让他在世间说法，度化世人。佛陀于是重新入世，苦苦教化世人，又行了41年世间法，才在80岁那年重新进入涅槃，于是这才有了我们所熟知的释迦牟尼佛。而据佛经记载，世尊也是我们这一个中劫——贤劫中的第四尊佛，而第五尊佛——美亚达佛，将于大约320万年之后出世。

而今位于喜马拉雅地区附近的西藏，尼泊尔，不丹以宗教信仰闻名于世，而佛经刚好记载，佛陀只能在喜马拉雅山地区出世，不知这二者之间有什么关系。而喜马拉雅地带，也正是世界上幸福指数最高的地带，少有人暴富，也鲜有自杀。与许多人所追求的灯红酒绿，充斥各种感官刺激的地带如同纽约伦敦之地相比，二者如同两极—— 一极极尽物欲，一极则极尽精神，而平凡的个体则永远穿梭于两极之间。

娑婆世界是释迦牟尼佛示现、教化的国土，也就是我们所居住的世界。“娑婆”翻译为“堪忍”，意思是说这个世界虽然众苦煎迫，但是人生活在其中，还有能力忍受，因此称为堪忍。 根据《阿弥陀经》云，娑婆世界是个五浊恶世，五浊分别是：劫浊人寿本来是八万四千岁，随著人心越来越凶恶，道德越来越浅薄，因此每一百年就减少一岁，直减到三十岁时有饥馑之灾，减到二十岁时有疾疫之灾，减到十岁时有刀兵之灾，而世界众生无不受害，是为劫浊。减到十岁后，每百年增加一岁，直到八万四千岁，如此轮回不止见浊正法、像法灭尽后，末法时代的众生，知见不正，邪见增盛，不知修行善道，是为见浊。烦恼浊众生追逐五欲六尘，引生贪、嗔、痴、慢、疑等烦恼而恼乱身心，是为烦恼浊。众生浊众生因为知见不正，烦恼覆心，因此不知孝顺父母，不懂修善去恶，不畏恶业果报，以致福报渐衰，苦报渐增，是为众生浊。命浊众生因恶业增加，故而寿命渐减，从往古八万四千岁，到满百者稀，是为命浊。五浊之中，以劫浊为总，其余为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。婆娑世界因为有此五浊，故称恶世。

有一次，徒弟舍利弗不解的问佛陀：“为什么诸佛国土都清净无比，唯独佛陀您所教化的国土却是如此的污浊肮脏呢？”释迦牟尼佛即以脚趾一按，霎时日月四洲、金河茂树、繁花秀草，齐现眼前。他说：“这才是我的世界，你所看到浊秽不堪的国度，那是众生业力所现。”佛陀是为了救度此界众生才示现娑婆世界的。

佛教里讲人在去世后，会进入一种“中阴身”状态，会在四十九天之内等待一个时机重新投胎，而投入什么道，则是根据生前一世的“身口意”业决定，积德行善者不堕恶道，会投为人道甚至天人道，而作恶者则会根据作恶程度不同，被分配到畜生道甚至饿鬼道，尽受折磨。而做了大恶者，比如杀掉父母或者罗汉，则会永堕无间地狱，生生世世不得解脱。

民间有句俗话讲“佛看佛，屎看屎”，意思是在不同的观察者眼里，同样的世界会有不同的映现，在天人眼中，世界就是清净美好，在饿鬼眼中，世界就是修罗场。在人类眼中，则是天堂地狱皆在人间。同理，人类中，由于前世业力牵引，每个人眼中的世界也相差甚远，政客以权力为命，商人把目光聚向金钱，艺人追求流行度，诗人把目光投向远方。圣人天生看得深远，而庸人常陷于迷惘。贤者在人海中保持清醒，凡人则囿于世俗和流言。

冥冥之中，一个人的格局似乎早已受其幼年时的性格和选择而注定，但就在定中，亦存在着不定变量，故在认清和尊重宿命的同时，每一个个体还是要积极发挥个体的主观能动性，从而实现自己的人生抱负。“天助自助者”即是这个道理。世尊在世间说法41年，涅槃前，反而说他讲了一辈子法，还是没有说出来“法”本身是什么。这怎么理解呢？举个例子，就好比说，他吃到了一个苹果，却无法让其他人直接感受苹果到底有多甜，而只能告诉人们去找到苹果的途径。语言本身是苍白无力的，书籍能传达的信息也有限，佛陀说法时，就存在一个传达与理解的问题，好比说一个视力正常的人，无论如何费口舌，也无法向一个盲人解释何为蓝色，何为绿色。世尊只能告诉你这个“究竟法”有多好，告诉你如何去修，却无法直接让你变为他那样的存在，说到底，还是看个人造化，所谓“佛度有缘人”。

佛陀涅槃后，日夜追随他的40位阿罗汉尊者动用功力，回忆他在世期间教化世人的道理，整理集结出了许多经典，世代相传。然而佛陀在世期间就预言，在他涅槃后500年，佛教开始分化，后1500年，佛教就会没落。而现在我辈所处的大时代，正是佛经里记载的“末法时代”，信仰缺失，迷茫者众，牛鬼蛇神，怪相频生。成就一生者已然难得，何况更多迷途众生。

话说回来，学佛本身也需要机缘巧合，如果现在人人一心学佛，恐怕世上也就无人干活生产了。当然，即使有心解脱者众，学佛的门槛也是很高的——至少要满足“戒定慧”这三个条件，而这三条，拿“戒”这一点讲，就一棍子打死很多人，他们这么想——人生苦短，不及时行乐，还遵守这么多清规戒律，脑子有问题啊？更别说需要日复一日坚持无欲无求、生活清苦的“定”，以及需要很高的记忆力、理解力和悟性的“彗”了，也正是这样的高门槛，造成了修行者数量不广的现象。

有人问佛教里有神通吗？答案是肯定的。但是按照戒律，修行者不能轻易使用神通，那样会干扰世界本来的正常秩序。不过，即使是有神通的尊者，譬如世尊门下神通第一的弟子目犍连，掌握了种种神通，巧妙躲过很多劫数，可还是难逃宿业，眼睁睁看着自己家族被异族灭掉而无能为力，可谓在劫难逃。

饮食男女，生死疲劳，最终的归宿诸人早晚都得面对，人被迫生下来，以后还要被迫离开，中间这段路，怎么走，就是看心之所向处。信仰讲的也是归途，是心所皈依处。

世上一直不缺乏觉醒者，但更多的还是一直沉睡的世人。为何选择一直沉睡呢，也许是修行太苦，也许是梦中太甜，也许是对于情丝羁绊有太多的眷恋吧

打着科幻名义口号的好莱坞大片《黑客帝国》三部曲，其精神核心也是关于“觉醒”，主人公尼欧本是平凡的程序员，由于某种机缘，得到了通往真实世界的钥匙，进入了真实的世界后，他获得了打开自己身体权限的能力，全知全能，从而在模拟的世界中拯救苍生。电影里出现的“意识弯曲勺子”，“东方禅学”等，都是受到了东方文化的影响

你若问觉醒的贤者在哪儿，我只能说圣人注定无名，他早已寻到道义，并只把那个世界讲给同道中人听。古来圣贤皆寂寞，圣人不能得到大多世人的理解，也无需被理解。与人群太过紧密往往会失去独立的思考，保持适当的的距离才能保持清醒。太贴近生活的流行总是昙花一现，不被同时代理解的作品却往往被后世奉为精华。孔子说“朝闻道，夕可死”。意思是君子发现了“道理”，可以即刻告别滚滚红尘，死而无憾了。

按照世尊的说法，众生经过无穷轮回，最终皆会迎来成佛的一世，究竟涅槃，远离苦海。因此现在尚在沉睡中的你我，也无需怅然，只因机缘未到，你我但行好事，默默为下世下下世积累解脱成佛的资粮就好。

“没有什么能够阻挡，你对自由的向往”，人的自由意志绝对而不可动摇，每个人都无限向往自由，也有追逐自由的权利。奈何此生羁绊种种，障碍重重，生活本身维度很多，这也是修行者面临的重大考验。回望一千多年前，玄奘迢迢万里，不辞辛苦，追求道义，且不说取回来多少经书教义，单单是千辛万苦的漫漫长路，本身也是他的一种修行了。

佛的宏愿是普度众生，但由于因缘，他只能先渡有缘人，有诗为证：观音菩萨妙难酬，清净庄严累劫修。浩浩红莲安足下，湾湾秋月锁眉头。瓶中甘露常遍洒，手里杨枝不计秋。千处祈求千处显，苦海常作度人舟。今生好好修行，苦一点也是为了以后无穷的光明啊。

周易里有一个道理，吉相只需一步就转为凶相，而凶相则需八十步才能转为吉相，可见“否极泰来”本身就是个很艰难的事情。世界在不停变化，这种变化状态在佛教中叫做“无常”，诸法诸相无时不刻都在变化，恒定态难以长久。热力物理学中的“熵增原理”就是这个道理：宇宙中的熵值不断增加，宇宙总质量守恒，而体积在一直膨胀，密度不断减小，按照这个趋势，宇宙的最终归宿确实是“空”——在物理学中叫做“热寂”。

回归佛教本身，学佛不是迷信，而是按照世尊的实践方法论去修行，可以时刻验证自己段位的过程。中国的佛教分为“净土宗”“天台宗等，像普陀山，五台山这种佛山，都是有很高声望的。而佛教里的“佛陀”“阿罗汉”“菩萨”等术语，本身也只是修行的等级名称，源自于古梵语的音译，也没有什么好神秘的。中国传统文化提倡儒释道三者结合，“释”指的就是释迦牟尼的佛法。当年梁启超提倡在中国实行佛法治国，奈何中国人口太多，情况太过复杂，未能铺展开来。不然当今中国恐怕又是另一番景象了。

当今中国社会，价值观日趋单极，许多人无信仰或信仰不深，张口闭口金钱女人权力，妒心强大热衷攀比，这是一件悲哀的事情。事实上，如果人把心过度放在自己的身上，一定会生出无穷烦恼。何为宇宙？“宇”指的是无穷时间，“宙”指的是无穷空间，在有限的一生里，把心偶尔放空，思考一下这些辽阔的现象，想想世间万物缘何而起，又何时湮灭，岂不快哉？前中科大校长朱清时信仰佛教，向世人说法却广受非议，只能说世人难度，凡事还是要慢慢来。

各位能够闻悉真理和善知识，能与朋友平和亲切地坐在一起，喝喝清茶，谈一谈信仰和追求，想必也是前世修来的福泽。只要我们秉从世尊教导，一心不乱，身体力行，坚守正义，即使身处“末法时代”，同样可以踏入光明，永得解脱。如果能够帮着传播善法，更是造福无穷。

根据西方传说，当年潘多拉宝盒打开后，陆续放出了灾难，瘟疫，和祸害，眼看世界要彻底完蛋，可偏偏还有“希望”在盒底，又让这世界无数次死而复生。于个人角度，人生实苦， 但我们应该庆幸，真理的确客观存在，真实不虚。修行路漫漫，无论以怎样的形式，愿婆娑世界每个众生，都能觅到出路。殊途同归，光明永存。顶礼善法，南无诸佛。路漫漫其修远兮，吾辈还要继续努力，保持赤子之心，不懈求索。在有限的一生中，能够不断追逐无限的光明，可谓奇大之福

                                        ——写自一个喜欢思考的小青年  少部分内容摘抄于网络

孔子世家

所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运，学佛就是学智慧与大悲。
成佛就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的原本具备的如来藏之所有智慧与大悲。除此之外，别无他意。
智悲的“智”，可以简单地解释为证悟空性的智慧。“悲”，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是以大悲心为起始的。如果失去了大悲，就根本不能称为大乘佛法。
既然整个佛法的精华，就在于智悲二字，那么，是否有什么方法可在一座当中将八万四千个法门都涵盖呢？答案是肯定的，方法就是修智与悲。
其实，菩萨所行持的六波罗蜜多，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲；禅定、智慧是智；精进则是智悲的助缘。以智悲二字来界定佛教的意义，是简捷的说法，其深广的内涵，就是六波罗蜜多。
对我们初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体──菩提心就已经存在于我们的相续当中，在此基础上，就可以进一步修空性。
当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心，但因为之前受的菩萨戒戒体已存在于心中，故而，当心进入空性境界时，菩萨戒也随之而进入空性之中。我们要知道，菩萨戒并非物质，而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的，所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。
所谓双运的意思，就是当我们在证悟空性的境界中停下来时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。如果能这样修，则所有大乘佛法的精华都已包含，再没有什么需要修的法了！
这是初学者的智悲双运修法，如果能这样修，则仅在一个坐垫上、一个位置上或同一时间内，就可以将佛的八万四千法门之精华彻底无余地修完。
当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有感受的话，是无法对众生生起慈悲心的，因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己都不能先解脱的话，又如何能带众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。
出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。
佛教的真正意义，是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，没有任何可学可修的了！